品讀經典：

初九：潛龍，勿用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

學習筆記：

龍潛于淵，不宜施行。初言時位，九明陽爻，河圖一三五，三陽象乾，數交于九，太陽之數；河圖二四十，三陰象坤，數交于六，太陰之數。太陰太陽皆，變化之象，周人尚文，其易占變，陽爻名九，陰爻名六。「初九」謂爻題，「潛龍勿用」謂爻辭。「潛龍」謂象辭，所以明一爻剛柔進退之象也。「勿用」謂占辭，所以斷一爻吉兇休咎之應也。

初九應《復》象，宣子月令，候蚯蚓結。古人于冬至日閉關，商旅不行，后不省方，君王謂后，真龍之應，此人事之「潛龍勿用」也。蚯蚓乃陰曲陽伸之物，冬至之時，一陽萌動，陰氣猶盛，蜷結其體，蚯蚓謂地龍，自然之「潛龍勿用」也。「潛龍勿用」者，無為之謂，非為不用，君子之道有行藏也，猶夫子曰「用之則行，舍之則藏」者是也。

《周易》六十四卦始乾，乾始初九。此一畫者，易之發端也。用九之吉，吉于此一。羲皇開天，開于此一。大衍五十，虛于此一。儒家惟精惟微，精于此一。道家負陰抱陽，抱于此一。是故潛龍勿用，無為而無不為也。

微陽伏藏地中，是以不可為也。陽釋龍，下釋潛。勿用者，施行之對也。初九震位，陽爻主動，震性亦躁，一陽尚微，于時于勢，皆不宜動，圣人戒之曰「勿用」。勿用體也，施行用也，萬用皆自勿用之體出，故勿者，非不用，待其時而用也。《史記》云“舜耕于歷山，漁于雷澤，陶于河濱”者，潛龍勿用，居易俟命也。初之為言，時也。下之為言，位也。夫子以「陽在下」發六爻時位一體之例，滅后人時位分別之見。

初九以陽居陽。龍之為物，神靈不測，能大能小，能飛能潛，應時而變化者也。爻之取象于龍者，以喻人具靈明之德，變通之才也。“潛龍勿用”四字，周公所系，謂之爻辭，以下仿之。“潛”者隱伏之稱，此爻在純乾之時而居最下，未得遽用，猶龍之時運未來，而隱伏于深淵也，故謂之“潛龍勿用”。占得此爻者，以不得其時，雖有才德，未可進用也。然龍之潛，非終于潛者也；“勿用”者，非竟不用也。

龍有神靈之作用，不得其時，蟄而不騰，潛而不現，寂然以養其心神，君子亦待時而動，善成其用。當此勿用之時，晦其才，韜其德，不干進而取禍，亦不遲疑而失機，樂天知命，儼如神龍之蟄而待伸也。蓋天地之氣有升降，君子之道有行藏，孔子曰“舍之則藏”，正得此卦之旨也。

心得體會：

《周易》第一卦為乾卦，乾卦由六根陽爻組成，而初九這一根陽爻的位置在乾卦最下面這一爻，是乾卦的開始，伏羲一畫開天，開于此一，同時這一畫也是易經的開端。在月令節氣中冬至一陽生，蚯蚓的身體蜷縮聚結。

那么我們應該怎么理解“初九：潛龍，勿用”呢？“初九”指的是爻題，“潛龍勿用”指的是爻辭。其中“潛龍”指的是象辭，在中國文化中有一個很重要的思維就是取象類比。

因為在《莊子》中提出“吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”那么我們想要快速的了解一件事物的來龍去脈，用取象類比的方式最為巧妙。而且古人常用“近取諸身，遠取諸物”的方式來描述事物。

“潛龍”二字就讓我們腦海里浮現一條巨龍若隱若現、潛伏藏匿的景象。“勿用”指的是占辭，我們都知道《易經》有占卜預測的作用，每一卦的每一爻都有相對應的占卜作用。

為什么“初九”這一爻的占辭是“勿用”呢？因為初九的這個位置就像龍潛于淵，不得其時。一個人若不得機遇，無法施展抱負之時，應該韜光養晦，伺機而動。正如《老子韓非列傳》中說的那樣“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。”

因為天地之氣有升有降，氣升之時行，氣降之時藏。一個人若不得其時，做事不能冒進而招致禍端。一個人如若得其時，做事則不能遲疑而錯失良機。因此樂天知命、隨機應變是我們每一個人處世修心的智慧。