【原文】 （13.25）
? ? ? 子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉?！?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
【學究】
? ? ? 這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區別。這一點也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現實社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
? ? ? 這里說到做人和做事， 孔子通過對君子和小人處理事情和人情上的不同態度，來加以區別。君子求事論事，不因事情變化而改變自己立場，但是也不會影響量才使用；小人因人辦事，辦事目的是取悅于人而不在于辦事上，可是一旦不能因人而辦事，就會吹毛求疵。
? ? ? 仔細探究這段文字，簡單用辦事的方式來區別君子和小人，有失偏頗。不管什么人，把事辦好同時讓大家高興才是上策，只辦事而不關心人的感受未免太過現實，而只為取悅于人而辦事就是徹頭徹尾的搗漿糊。
? ? ? 一個人在社會中與人相處，智商高而情商不高與情商高智商不高一樣過于片面，唯有智商情商一樣高才是相得益彰。也許這里還有更多可探索的內容，尤其現代社會學中，這樣的探索極其深入，不再過多探究。
【原文】（13.26）
? ? ? 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”
【學究】
? ? ? 這句話非常好理解，沒有太多需要修飾的地方。
? ? ? 人在不同的場合和不同的時間中，所出現的表現是不一樣的。人本身就是一個復雜的社會單元，離不開在社會中的角色展現，不能一成不變，以一個姿態面對所有人事環境?！疤┖万湣笔且粋€人表現的兩種行為風格，心態泰然姿態自然不需要表現驕傲，那么姿態驕傲的人心態就難以坦然，這就是一個人的生命狀態。
? ? ? 孔子提煉這句話，探索下去就是一個人的狀態，包含心態和姿態。心態是內在的素質，姿態是外在的表現方式，唯有內外結合，做到表里如一，那么人的狀態就是厚重的，反之就是浮躁的。孔子所說的君子就是厚重的狀態，所謂的小人就是浮躁的狀態。僅用君子和小人來區別，容易產生道德模糊。
【原文】（13.27）
? ? ? 子曰：“剛、毅、木、訥近仁?！?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁?！?
【評析】
? ? ? 孔子把“仁”和人的樸素氣質歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
? ? ? 仁德是儒家思想的核心要點，在實際生活中所表現的氣質就是剛強、堅毅、規矩和謹慎。也就是一個的品質在實際做事或者與人相處時的行為表達。真正做到孔子所說那樣的行為之人，必定是能駕馭環境和彼此之間關系的高手。
? ? ? 在社會中與人相處，如何做到自己的原則和立場不變，又能對自己所表現的行為負責，而且明白什么是自己的，什么不是自己的，然后客觀中立表達內在的感受，同時不讓他人覺得是在指責，這樣的為人原則便是仁德的關鍵要點。這就是“剛、毅、木、訥”。
