子路第十三
共30章
13-1。子路問(wèn)“政”。子曰：“先之，勞之。”請(qǐng)益，曰：“無(wú)倦。”
子路問(wèn)如何為政，孔子答道：很簡(jiǎn)單，想在前面、干在前面。子路說(shuō)：然后呢？孔子回答：堅(jiān)持這些就夠了。
在注疏里，孔安國(guó)有較為別致的解釋：‘悅以先民，民忘其勞。’出自易經(jīng)，所以這“先之，勞之”就是給予老百姓極大的精神愉悅，他們會(huì)忘掉勞苦的。這倒是很容易找到現(xiàn)實(shí)的例證。
13-2。仲弓為季氏宰，問(wèn)“政”。子曰：“先有司。赦小過(guò)。舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”
現(xiàn)在是仲弓來(lái)問(wèn)如何為政了，孔子回答：首先要放權(quán)各有關(guān)部門(mén)，充分發(fā)揮他們的作用，對(duì)于小的過(guò)失不予追究，最后積極提拔有能力的人。
我怎么才能找到所有有才能的人呢？很簡(jiǎn)單，先提拔你所知道的，別人自然會(huì)給你推薦你不知道的那些。
13-3。子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉？子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”
子路以為為政從正名開(kāi)始，太過(guò)迂腐，有點(diǎn)遠(yuǎn)水不解近渴的意思。孔子給予了嚴(yán)厲的批評(píng)，而且很認(rèn)真地解釋道：
正名，就是統(tǒng)一基本概念，給予各個(gè)基本理念有個(gè)正確的定義。然后政府的政令才能被正確地傳達(dá)，然后具體的政務(wù)才能得以實(shí)現(xiàn)。如果具體政務(wù)都得不到貫徹執(zhí)行，那就談不上長(zhǎng)期制度的建設(shè)；制度建設(shè)不好，就不能合理地規(guī)定什么該做什么不該做，這樣老百姓就無(wú)所適從。
所以君子設(shè)定一個(gè)名目、說(shuō)出一個(gè)理念，一定是有明確定義的。有了這個(gè)明確定義，就可以正確地操作。君子不能含含糊糊說(shuō)個(gè)東西，寄希望老百姓碰巧猜對(duì)了。
13-4。樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情，夫如是，則四方之民，襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”
這個(gè)樊遲，簡(jiǎn)直是個(gè)幽默大師，要向孔子學(xué)習(xí)種莊稼，就像跑到哈佛去問(wèn)怎么洗碟子。這當(dāng)然要被孔子批評(píng)，覺(jué)得他志向太小。
如果我們搞好了禮、儀、信這些東西，百姓自然就恭敬于禮、信服于義，社會(huì)自然就會(huì)成為一個(gè)人人向往的和諧社會(huì)。到那個(gè)時(shí)候，你還用自己去種莊稼嗎？
如果把君主當(dāng)作國(guó)家的擁有者，這個(gè)說(shuō)法不太讓人喜歡，但如果把君主當(dāng)作管理者，這個(gè)說(shuō)法就很容易被接受。
13-5。子曰：“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”
這是批評(píng)死讀書(shū)的書(shū)呆子。那時(shí)能誦詩(shī)三百，可不是一般的文學(xué)青年，那應(yīng)該是大大的學(xué)者專家。
《詩(shī)經(jīng)》共有三百零五篇，都是關(guān)于民風(fēng)民俗以及天子諸侯之政的，可以“驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見(jiàn)政治之得失”。而且那時(shí)候諸侯之間會(huì)面，都要演奏某首詩(shī)經(jīng)里的詩(shī)，選擇哪一首詩(shī)，那可是很大的學(xué)問(wèn)。如果這個(gè)人既不能干好所授予政務(wù)，又不能勝任獨(dú)自出使別國(guó)，只是會(huì)背那三百首詩(shī)，那顯然就是個(gè)沒(méi)有用的書(shū)呆子
13-6。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
這又是在強(qiáng)調(diào)以身作則的重要性。
13-6。子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”
當(dāng)初分封的時(shí)候，衛(wèi)國(guó)是封給康叔，和魯國(guó)的周公是兄弟，而且關(guān)系很好，所以魯衛(wèi)兩國(guó)的國(guó)政有許多相似的地方。不過(guò)孔子現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)，應(yīng)該是感嘆這兩個(gè)國(guó)家都已經(jīng)沒(méi)落了。
13-6。子謂衛(wèi)公子荊，“善居室：始有，曰：‘茍合矣；’少有，曰：‘茍完矣。’富有，曰：‘茍美矣。’”
衛(wèi)國(guó)的這個(gè)公子荊，是個(gè)有名的君子，善于理家，家在他的治理下越來(lái)越富有，但他還不是很在意這富有，連連說(shuō)已經(jīng)很不錯(cuò)了。
不過(guò)這句話還是有點(diǎn)莫名。或許也是這么在贊美這個(gè)君子的超然，但我以為也同時(shí)是在用它引出下面這幾段文字，治國(guó)如同治家，一步一步，循序漸進(jìn)。
13-9。子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子帶著冉有駕車去衛(wèi)國(guó)，大約是在平息了一個(gè)內(nèi)亂之后，人慢慢多起來(lái)來(lái)。冉有問(wèn)孔子，人召集起來(lái)后，應(yīng)該干什么？搞好生產(chǎn)，讓百姓富足起來(lái)。然后呢？用我們的文化去教育他們。
物質(zhì)文明還是要走在精神文明之前的，看來(lái)孔子也是這么認(rèn)為。
13-10。子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”
孔子接著說(shuō)：如果我來(lái)做，一年可以建立并施行一整套大政方針，三年就可以有可觀的政績(jī)出來(lái)。
那時(shí)孔子就可以說(shuō)：茍合矣。
13-11。子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠(chéng)哉是言也。”
但要達(dá)到可以讓孔子說(shuō)“茍美矣”，那就可能需要百年的時(shí)間了。百年可以建立起一個(gè)理想社會(huì)。殘暴之人已被教化而不再殘暴，人們自覺(jué)守法，刑法似乎已經(jīng)成為多余。
13-12。子曰：“如有王者，必世而后仁。”
世，就是三十年，三十年可以建成一個(gè)比較不錯(cuò)的社會(huì)，可以讓孔子說(shuō)“茍完矣”。或許還不能勝殘去殺，但至少是文明執(zhí)法的文明社會(huì)。
13-13。子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
如果真的能自正其身，那從政又有什么難的。如果不能自正其身，那從政又去干什么呢。
還是表率的作用。
13-14。冉子退朝，子曰：“何宴也？”對(duì)曰：“有政。”子曰：“其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！”
冉有退朝對(duì)孔子說(shuō)，有大的政策問(wèn)題要討論，所以晚了。孔子說(shuō)：算了吧，那些不過(guò)是具體的事物而已，我雖不在朝，大政或許也不聽(tīng)我的，但總還是會(huì)告訴我的。
一種說(shuō)法是孔子借此來(lái)正名，在朝為政，在家為事，冉有不過(guò)是季氏家臣，所參與討論的，不管他們認(rèn)為多重要，也不過(guò)是一家之事，而不是一朝之政。
13-15。定公問(wèn)：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可若是其幾也！人之言曰：‘為君難，為臣不易’。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也！人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
到了定公，魯國(guó)國(guó)君已經(jīng)失去權(quán)利很久了，或許他有點(diǎn)心急，就問(wèn)孔子，是否有一句話就可以振興國(guó)家的？孔子當(dāng)然說(shuō)沒(méi)有，但有近似的，比如：‘為君難，為臣不易’這句就就幾乎算得上一言興邦的了。
這里有個(gè)背景，定公的前任，他的哥哥昭公曾經(jīng)想過(guò)奪回失去的權(quán)利，但他采用的是趕盡殺絕的方式，結(jié)果不但沒(méi)有成功，還被季氏趕出了魯國(guó)，一直到死都是流落在外。
所以君臣相互有個(gè)理解，或許是魯國(guó)解決困局的關(guān)鍵。
定公接著探討有沒(méi)有一言喪邦的。孔子一樣是找一條很可能算得上的話來(lái)：我并不想當(dāng)國(guó)君，不過(guò)我很喜歡所有人都不敢違抗我的命令的這種感覺(jué)。
你想想，君主說(shuō)了句好話還好說(shuō)，要是說(shuō)了句禍國(guó)殃民的話還是所有人都聽(tīng)從的話，那不就是一言喪邦了嗎？
13-16。葉公問(wèn)“政”。子曰：“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。”
這個(gè)葉公也來(lái)問(wèn)政，或許就是后來(lái)說(shuō)的那個(gè)葉公好龍的葉公，所以孔子回答的很實(shí)在，先讓跟前的人高興，遠(yuǎn)方的人自然會(huì)來(lái)。循序漸進(jìn)，由近及遠(yuǎn)。
無(wú)論是儒家的以親親為核心的孝道，還是后來(lái)講的修身、齊家、治國(guó)、平天下，孔子一向強(qiáng)調(diào)這由近及遠(yuǎn)的思想。
13-17。子夏為莒父宰，問(wèn)“政”。子曰：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速，則不達(dá)；見(jiàn)小利，則大事不成。”
這是孔子對(duì)子夏說(shuō)的：不要追求速成，不要緊盯著小利。速成的東西不周全，往往做不到兼濟(jì)天下的通達(dá)，盯著小的利益不放，就不可能成就大的事業(yè)。
13-18。葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
不明白為什么這句話居然有爭(zhēng)議。世界上幾乎所有法律都不接受至親的證詞，這就是暗含了文明人都會(huì)“父為子隱，子為父隱”的，稱之為普世價(jià)值也不為過(guò)。注意，這里只是隱，絕不是贊成，更不是參與。
孔子設(shè)計(jì)的仁愛(ài)社會(huì)就是以“親親”為基礎(chǔ)，只有建立起這個(gè)仁愛(ài)的社會(huì)，才可以真正維護(hù)一種正直。
“父為子隱，子為父隱”是一個(gè)最為恰當(dāng)?shù)闹虚g點(diǎn)，往葉公這邊走，就是我們?cè)?jīng)歷過(guò)的那個(gè)毫無(wú)人情的社會(huì)；朝著另一邊走，那又是一個(gè)毫無(wú)原則的社會(huì)，那可就不是隱，而是狼狽為奸了。
13-19。樊遲問(wèn)“仁”。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
這次是樊遲問(wèn)“仁”。孔子的回答是：一個(gè)人閑處的時(shí)候容易放縱自己，做事情做久了又容易懈怠，與并不主宰自己命運(yùn)的人交往，又常常不能做到忠心。
而一個(gè)仁者恰恰可以克服這些，即使遠(yuǎn)離文明的環(huán)境，也會(huì)執(zhí)守這文明的準(zhǔn)則。
13-20。子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之‘士’矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命；可謂‘士’矣。”曰：“敢問(wèn)其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問(wèn)其次。”曰：“言必忠，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
子貢問(wèn)怎么樣才稱得上是個(gè)儒士。孔子回答：首先必須有自己的原則，有所為而有所不為，如果接受君主的使命出使他國(guó)，一定可以不辱使命，那應(yīng)該稱得上是個(gè)儒士了。
子貢問(wèn)，比這個(gè)差一點(diǎn)的怎么樣？如果不能在朝廷為國(guó)服務(wù)，那也應(yīng)該在宗族鄉(xiāng)里被人稱道。那么再差一點(diǎn)的呢？那也必須是言語(yǔ)真誠(chéng)，行為果敢，堅(jiān)定執(zhí)守自我，不介意做個(gè)小人物。
那現(xiàn)在這些執(zhí)政者呢？孔子很輕蔑地說(shuō)：現(xiàn)在這幫家伙，連這個(gè)小人物都算不上。
13-21。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎：狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”
孔子以為最佳的就是這中行，或者叫中庸。換個(gè)說(shuō)法，就是前面提到的文質(zhì)彬彬，亦文亦質(zhì)。“文”就是這里的狷，“質(zhì)”就是這里的狂。質(zhì)樸的的人多質(zhì)少文。但他們忠心耿耿，永遠(yuǎn)進(jìn)取，別人或許覺(jué)得這是瘋狂。狷介之人多文少質(zhì)，但他們有自己的底線，有所不為。
13-22。子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)’。“善夫！‘不恒其德，或承之羞’”子曰：“不占而已矣。”
巫和醫(yī)共同的特點(diǎn)是，不管是技術(shù)的學(xué)習(xí)，還是聲譽(yù)的積累，都不是短時(shí)間可以做到的，不是短時(shí)間可以證明的，所以沒(méi)有恒心的人根本做不了這事。
當(dāng)然孔子顯然不是在說(shuō)巫醫(yī)，而是在說(shuō)怎么從狂狷變成中行，這也是需要恒心。如果沒(méi)有恒心，那是肯定不行的。
13-23。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
有主見(jiàn)、有獨(dú)立性格但沒(méi)有怪脾氣，這就是和而不同，就是君子；沒(méi)有主見(jiàn)、沒(méi)有獨(dú)立性格但怪脾氣很大，這就是同而不和，就是小人。
13-24。子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
大家都喜歡他，和大家都不喜歡他，這二者都不能說(shuō)明他的正確與否。好人們喜歡他、但壞人們不喜歡他的情形，往往才說(shuō)明他是正確的。
13-25。子曰：“君子易事而難說(shuō)也；說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉。”
君子容易共事，但不容易取悅。別有用心地取悅于一個(gè)君子，君子是不會(huì)接受的。而君子要委任你去做某件事時(shí)，他在意的只是你完成這件事情的能力是否足夠，不求其它。
小人相反，只要你能放下身段，小人是容易糊弄的，只要你來(lái)討好他，他就高興，不管你是對(duì)是錯(cuò)。但小人很難共事，他要是讓你做點(diǎn)什么，總是求全責(zé)備，讓你無(wú)所適從。
13-26。子曰：“君子泰而不驕；小人驕而不泰。”
君子心正，外貌舒泰平和，不會(huì)對(duì)你刻意殷勤，反而容易被以為驕傲；小人心術(shù)不正，一門(mén)心思在想著怎么取悅于你，外貌拘謹(jǐn)。
要知道，一旦你對(duì)這個(gè)小人沒(méi)有用了，他的臉色立刻就變，其實(shí)這臉色只是變回與他內(nèi)心相符的狀況，因?yàn)楸緛?lái)他就是沒(méi)把你放在眼里的。
13-27。子曰：“剛毅木訥，近仁。”
王肅說(shuō)：“剛無(wú)欲，毅果敢，木質(zhì)樸，訥遲鈍。有斯四者，近于仁。”
剛毅，可以堅(jiān)持自己內(nèi)心對(duì)善良的追求，木訥，不易被外界種種誘惑所改變，這樣確實(shí)更接近仁。內(nèi)信上帝、外抗魔鬼。
13-28。子路問(wèn)曰：“何如斯可謂之‘士’矣？”子曰：“切切偲偲、怡怡如也，可謂‘士’矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路問(wèn)怎么樣做個(gè)儒士。孔子說(shuō)：對(duì)朋友認(rèn)真有原則，對(duì)家人親善和順。朋友大都是為了某一共同的志向走到一起，如果志向不再相同，可以一拍兩散。但家人是天然的不可分割的關(guān)系，主要側(cè)重于親善和順的親情關(guān)系。
13-29。子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
善人君子為政，首先教導(dǎo)人們忠孝禮義社會(huì)規(guī)范，然后是基本的生活技能，最后才是打仗的事情。
13-30。子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”
讓沒(méi)有訓(xùn)練的老百姓去打仗，這和拋棄這些生命沒(méi)什么區(qū)別。
憲問(wèn)第十四
共47章
14-1。憲問(wèn)“恥”。子曰：“邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也。”
弟子原憲問(wèn)，何為羞恥。孔子回答：國(guó)家有道，應(yīng)該為國(guó)家服務(wù)，領(lǐng)取國(guó)家的俸祿，如果你沒(méi)有，不管是能力不夠，還是主觀不愿意，這都是一種恥辱；國(guó)家無(wú)道，你卻領(lǐng)取國(guó)家的俸祿，這更是一種恥辱，或許你是和無(wú)道者同流合污、或者是因?yàn)槟銢](méi)有能力扭轉(zhuǎn)這無(wú)道的局面，總之是恥辱。
14-2。“克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
大約還是原憲問(wèn)的，如果我能控制住自己，不犯“爭(zhēng)強(qiáng)好勝、自以為是、怨天怨地、貪得無(wú)厭”這些毛病，應(yīng)該算得上“仁”了吧？
孔子回答：你要是真的能控制住這些，確實(shí)難能可貴，但還是不能算達(dá)到仁的境界，仁者自然，不需要這么費(fèi)勁地控制自己。
14-3。子曰：“士而懷居，不足以為士矣！”
孔子心目中的儒士，是有社會(huì)責(zé)任感的人，是以天下為己任的人，掛念一方，只想著自己的安樂(lè)窩，當(dāng)然不足以成為一個(gè)儒士。
14-4。子曰：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫。”
邦有道的時(shí)候，要敢說(shuō)敢干。邦無(wú)道的時(shí)候，還是應(yīng)該敢于去做，但是低調(diào)地去做，一者減少阻擾，二者避免惹禍上身。
儒家的明哲保身，早被后世的俗儒玷污，其本意是堅(jiān)持原則下，保證自己身免于難，是需要高度的政治智慧“哲”和道德修養(yǎng)“明”。保的身，也包括不同流合污。
14-5。子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
有高尚道德的人內(nèi)含豐富，當(dāng)然顯得很會(huì)講話，但很會(huì)講話絕不表示有高尚道德；仁者以天下為己任，這本身就是了不起的勇氣，但勇敢的人或?yàn)樗嚼⒒蛞螋斆В瑓s并不必然有仁愛(ài)之心。
14-6。南宮適問(wèn)于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
南宮適問(wèn)孔子：是不是可以這樣說(shuō)，象羿、奡，這樣的人，都是依靠蠻力一時(shí)得勢(shì)的，他們最后都沒(méi)有好的下場(chǎng)，如同當(dāng)下的這些當(dāng)權(quán)者；而象大禹、后稷這樣的人，都在干著普通的事情，著力于提高自身的修養(yǎng)并等待時(shí)機(jī)，最終能獲得天下。言下之意是希望孔子和大禹、后稷他們一樣。
孔子表示了極大的贊同。崇尚道德而不是蠻力，才是真正的君子。
14-7。子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！”
仁者其實(shí)是理想人格，現(xiàn)實(shí)中即使被人稱道的君子，有時(shí)也會(huì)做出不符合仁道的事情。真小人則是完全不認(rèn)為他應(yīng)該做符合仁道的事情。
如果要把不夠完美的君子說(shuō)成“偽君子”，那么我以為這“偽君子”要比真小人好很多。
14-8。子曰：“愛(ài)之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
對(duì)下，不管你對(duì)他有多愛(ài)，該讓他去經(jīng)歷的辛勞，還是應(yīng)該讓他去經(jīng)歷；對(duì)上，不管你對(duì)他有多忠，該指出他的錯(cuò)誤，還是要指出的。兩者共同之處在于，都不能因?yàn)榕聦?duì)方不高興而不敢做、不管說(shuō)。
14-9。子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。”
鄭國(guó)每一個(gè)重大的文辭教令，都有個(gè)很認(rèn)真復(fù)雜的產(chǎn)生過(guò)程。裨諶做初步設(shè)計(jì)，世叔再對(duì)其進(jìn)行可行性分析，子羽對(duì)它改良修正，子產(chǎn)最后完善定奪。孔子覺(jué)得這樣很好。
14-10。或問(wèn)子產(chǎn)，子曰：“惠人也。”問(wèn)子西。曰：“彼哉彼哉！”問(wèn)管仲。曰：“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒，無(wú)怨言。”
有人讓孔子評(píng)價(jià)子產(chǎn)、子西和管仲。孔子覺(jué)得，子產(chǎn)有古人的遺風(fēng)，是個(gè)好人；子西雖然也是個(gè)人物，但無(wú)足稱道。管仲則是個(gè)了不起的人物，褫奪了鄭國(guó)的這個(gè)伯氏的采邑，使其終身受窮，但沒(méi)有招來(lái)他的任何怨言，這是管仲了不起的地方。
讓一個(gè)因你而獲得利益的人佩服不是件很難的事情，讓一個(gè)因你而利益受損害的人佩服你，才是真正的了不起。
14-11。子曰：“貧而無(wú)怨，難；富而無(wú)驕，易。”
孔子弟子中，顏淵就是這貧而無(wú)怨的代表，子貢就是這富而無(wú)驕的代表，孔子覺(jué)得做到顏淵這樣更難。
之所以難，是說(shuō)大家是同學(xué)，要在一起平等相處、平等交流，要做到完全的心態(tài)平和確實(shí)很難。
14-12。子曰：“孟公綽，為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫。”
趙、魏是晉國(guó)國(guó)內(nèi)的兩大家族，當(dāng)然后來(lái)三家分晉的時(shí)候，都成了一方諸侯，在這兩家當(dāng)主管，要比在滕、薛這樣的小國(guó)當(dāng)執(zhí)政大夫容易的多。這個(gè)孟公綽是個(gè)清心寡欲的人，也有不錯(cuò)的名聲，但處理政務(wù)能力不強(qiáng)，所以在趙、魏兩家當(dāng)家臣是可以的，但是去到滕、薛，這樣的小國(guó)做執(zhí)政卿，他是不能勝任的。
14-13。子路問(wèn)成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣！”曰：“今之成人者，何必然？見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可為成人矣！”
子路問(wèn)怎么樣才算是具有完美人格。孔子說(shuō)：那你必須有臧武仲的智慧，孟公綽的超然，卞莊子的勇猛，和冉求的技藝，再加上禮樂(lè)這些文化修為。
今天咱也不要要求那么高了，如果你能在你見(jiàn)到唾手可得的利益的時(shí)候，去想一想這一切是否符合道義；如果明明知道前方危險(xiǎn)重重，依然愿意接受君主的使命，即使被人脅迫也不會(huì)忘記自己的誓言，這樣的人算得上是有了完美人格了。
14-14。子問(wèn)公叔文子于公明賈，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？”公明賈對(duì)曰：“以告者過(guò)也！夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然！豈其然乎？”
公明賈告訴孔子，說(shuō)公叔文子這個(gè)人，只在需要他說(shuō)話的時(shí)候才說(shuō)話，只在其樂(lè)融融的環(huán)境下才會(huì)笑，只在完全該他得的時(shí)候他才愿意要。所以他的言、笑、取是沒(méi)有人反對(duì)的，因此給人的感覺(jué)是這個(gè)人不言、不笑、不取。
真的這樣嗎？孔子以難以相信的口吻給予贊許。
14-15。子曰：“臧武仲以防，求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”
前面說(shuō)過(guò)臧武仲是個(gè)很聰明的人，也很會(huì)搞些計(jì)策，但也正是他的聰明惹下的麻煩，導(dǎo)致最后被季氏逐出魯國(guó)。他在流亡齊國(guó)之前，在他的根據(jù)地“防”這個(gè)地方向國(guó)君，或者是季氏，提出另立他的一個(gè)異母哥哥作為他們臧氏的繼承人，這事兒當(dāng)然辦成了。
表面上他沒(méi)有要挾國(guó)君，但呆在根據(jù)地提這個(gè)要求，就是暗示執(zhí)政者，你要不答應(yīng)我就反了。沒(méi)有言語(yǔ)的要挾，行動(dòng)上其實(shí)就是要挾。
14-16。子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
春秋五霸，完全沒(méi)有異議就是這齊桓和晉文，而晉文公的影響又要比齊桓公小很多，所以真正代表春秋五霸的其實(shí)就是這個(gè)齊桓公。
晉文公在僖公二十八年的踐土之盟，因?yàn)槭且猿颊芯甑亩煸俅螘?huì)盟，又是以臣招君，以至孔子的春秋里只好寫(xiě)天王是去打獵去的，從此君王受迫去什么地方都被稱為打獵了，像宋徽宗被金國(guó)抓走就叫北狩，去北方打獵去了。
而齊桓公在僖公九年的葵丘會(huì)盟，對(duì)待周天子一切都非常符合禮數(shù)，攘夷狄以尊周室的工作做得很好，所以齊桓公是正，晉文公是不正。
譎是奸詐的意思，那么“譎而不正”就是同義反復(fù)。但我卻覺(jué)得這個(gè)字在這兒也有少許承認(rèn)的味道，類似罵人老滑頭的時(shí)候的那種略帶贊許的意味。晉文公本來(lái)是是想帶著大家入朝覲見(jiàn)周天子的，但當(dāng)時(shí)的周天子已經(jīng)弱小到根本無(wú)法接待這么多諸侯來(lái)朝見(jiàn)，為了避免周天子誤會(huì)，只好選了離周天子不遠(yuǎn)的地方會(huì)盟，也算是用心良苦。
14-17。子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
齊桓公和管仲的故事，人們都很熟悉了，子路覺(jué)得管仲不能象召忽那樣，給他的主人公子糾殉難是不仁。但孔子覺(jué)得后來(lái)齊桓公的正而不譎，于管仲有很大關(guān)系，他應(yīng)該稱得上仁。
這里有個(gè)很細(xì)微的區(qū)別，小白和子糾都只是君位的爭(zhēng)奪者，而且小白還是哥哥，所以小白成功了就是合法的，管仲歸順也是合理的。如果本來(lái)君位屬于子糾，被小白非法搶奪，那管仲就應(yīng)該誓死為他的君主。
春秋里有許多這樣很細(xì)微的辨別，所以才叫微言大義，比如著名的趙盾弒君的公案。看上去有點(diǎn)多余，其實(shí)是一種精神，當(dāng)我們今天羨慕西方那種近似苛刻的法律精神的時(shí)候，不知道我們的老夫子早教過(guò)我們這個(gè)。
14-18。子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其披發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也！”
子貢也問(wèn)同樣的問(wèn)題，孔子還是從管仲幫助齊桓公實(shí)際取得的“攘夷狄以尊周室”的效果肯定了他保護(hù)了中華文化的偉大功勛。
14-19。公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣！”
這個(gè)公叔文子的品德確實(shí)高，看到自己手下有能力，就推薦給了國(guó)君，以至在國(guó)君面前，自己原來(lái)的手下，現(xiàn)在和自己平起平坐了。連孔子也感嘆，他確實(shí)無(wú)愧于這“文”的謚號(hào)。
14-20。子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
孔子說(shuō)衛(wèi)靈公是個(gè)無(wú)道昏君，康子問(wèn)，那為什么衛(wèi)靈公沒(méi)有喪國(guó)呢？孔子答道：仲叔圉負(fù)責(zé)外交，祝鮀負(fù)責(zé)祭祀禮儀，王孫賈主管軍事，衛(wèi)靈公有這三個(gè)賢臣各居重要部門(mén)，足以抵消他的昏庸，所以還不至于到滅國(guó)的地步。
14-21。子曰：“其言之不怍，則為之也難！”
如果一個(gè)人對(duì)于講出的話，根本就沒(méi)打算說(shuō)話算話，你還傻傻的按照他說(shuō)的去做，那是做不成的。或許是上面的三個(gè)賢臣都用技巧避開(kāi)了衛(wèi)靈公的大言不慚，所以才保住了衛(wèi)國(guó)。
注疏里馬融的解釋完全是另一個(gè)意思：一個(gè)有內(nèi)涵、有才學(xué)的人才能說(shuō)出他自己可以擔(dān)當(dāng)?shù)脑挘龅竭@樣是很難的。
14-22。陳成子弒簡(jiǎn)公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請(qǐng)討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也！君曰：‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也！”
知其不可而為之是孔子的一個(gè)方面，這里就是實(shí)際的例子。陳恒子弒殺了齊國(guó)國(guó)君，也就是那著名的“田氏代齊”，姜子牙的齊國(guó)就此滅亡了，孔子沐浴而朝，報(bào)告了哀公，要討伐陳恒子。不用說(shuō)，哀公什么決定也做不了，讓他去找三桓，孔子去了，結(jié)果當(dāng)然還是一樣。
兩次孔子都加一句，職責(zé)所在，不敢不告，似乎是說(shuō)，別以為我傻，我知道說(shuō)了也白說(shuō)。但仔細(xì)一想，恰恰相反，孔子不是怕你覺(jué)得他傻，而是怕你太聰明，他就是借此告訴我們，盡職盡責(zé)，不要耍聰明而忽略了職責(zé)所在。
14-23。子路問(wèn)事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”
和君主意見(jiàn)相左的時(shí)候，要如實(shí)表達(dá)自己的想法，你可以冒犯君主，所謂犯顏直諫，但永遠(yuǎn)不能欺瞞你的君主。
14-24。子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”
君子在意的通達(dá)是向上的，道義天理，所以才可以犯顏，但不可以欺騙；小人在意的通達(dá)是向下的，財(cái)色人欲，為此他會(huì)去欺騙，討好所侍奉的君主。
14-25。子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”
這可以有兩層理解。學(xué)為自己，是準(zhǔn)備學(xué)以致用，所學(xué)的仁義禮智信，都是要親身實(shí)踐的；學(xué)為別人，是用來(lái)說(shuō)教的，自己根本沒(méi)打算真這么做。
也可以理解成，學(xué)為自己，不打算學(xué)以致用，只是為了陶冶情操，或者對(duì)真理的追求；而學(xué)為別人，倒是學(xué)以致用，比如學(xué)點(diǎn)溜須拍馬之術(shù)。
14-26。蘧伯玉使人問(wèn)于孔子，孔子與之坐而問(wèn)焉。曰：“夫子何為？”對(duì)曰：“夫子欲寡其過(guò)而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉是個(gè)君子，有天派了個(gè)人去探望孔子，孔子詢問(wèn)蘧伯玉最近在做什么，這人答道：我家夫子一心要減少任何的過(guò)錯(cuò)，但還是沒(méi)有達(dá)到自己的要求。這人走以后，孔子對(duì)這個(gè)人給予了極大的稱贊。
大約這種說(shuō)法極其禮貌謙虛地、而又極大程度地贊美了他的主人。
14-27。子曰：“不在其位，不謀其政。”
這在泰伯第八（8-14）已經(jīng)說(shuō)過(guò)，關(guān)鍵點(diǎn)在于這個(gè)政字，是個(gè)操作性和決斷性的事務(wù)，所以不謀其政，當(dāng)然不是不關(guān)心別的部門(mén)死活，而是不干涉他們的決定。
14-28。曾子曰：“君子思不出其位。”
注疏把這一段合并到上一章，算是曾子對(duì)孔子上面的話的進(jìn)一步解釋。“君子思不出其位。”是易經(jīng)艮卦的象辭，如果曾子的這個(gè)解釋是對(duì)的話，那么不在其位就有更廣泛的意思，不同的時(shí)間、不同的環(huán)境都是不同的“位”，不僅限于權(quán)位、職位。
所以二十歲的人想好、干好二十歲的事情，五十歲想好、干好五十歲的事情。這也是思不出其位。
14-29。子曰：“君子恥其言而過(guò)其行。”
“言過(guò)其行”和前面說(shuō)過(guò)的“其言之不怍”都不是君子的行為。但在這里，結(jié)合前面這句話，這“言過(guò)其行”也是“思出其位”的一種表現(xiàn)，“言過(guò)其行”的意思就是說(shuō)的話超出了他當(dāng)下該說(shuō)的范圍。
文字上也可以按朱熹的解釋多干活少說(shuō)話，但似乎和前后失去了聯(lián)系。
14-30。子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也！”
這也是在子罕第九里有過(guò)（9-29）。仁者還有做的不好的，但仁心向善是確定的，所以不憂；智者還有不知道的，但他清楚他的不知道，所以不惑；勇者還有戰(zhàn)勝不了的敵人，但他絕對(duì)敢于亮劍，所以不懼。
子貢很清楚，盡管孔子說(shuō)他沒(méi)能做到，但其實(shí)他做的最好！
14-31。子貢方人。子曰：“賜也，賢乎哉？夫我則不暇！”
這個(gè)方人被解釋成比方人，我實(shí)在沒(méi)辦法將意思貫通。孔子曾說(shuō)子貢“女器也”就是專門(mén)人才的意思，又說(shuō)他“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”
所以這方人應(yīng)該就是專才的意思，雖然沒(méi)有真的悟道，倒還總是能把生意做得那么好，以致孔子感嘆，這家伙很賢達(dá)嗎？怎么做到的？反正我無(wú)暇做到這么好。
14-32。子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
這句話在在學(xué)而第一最后一章就有，那里是患不知人，這里是患不能。大約是再次感慨一下子貢的例子，你真的能把事情做到這么好，根本不用擔(dān)心別人不知道你。
孔子在大是大非的原則上很較真，在做事方法上很實(shí)際，一點(diǎn)也不教條，他對(duì)子貢極強(qiáng)的操作能力是贊許的。
14-33。子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺(jué)者，是賢乎！”
儒家主張性善論，所以君子是不會(huì)毫無(wú)根據(jù)地先假設(shè)別人是欺詐的，不臆度別人是不可信的。他之所以這樣，不是他的先知先覺(jué)，而是他的善良，善良地相信別人也是本性善良的。
14-34。微生畝謂孔子曰：“丘，何為是棲棲者與？無(wú)乃為佞也乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
這個(gè)微生畝大概是和孔子很熟悉的長(zhǎng)者，直呼孔子的名字問(wèn)他：你為什么成天惶惶不安的，無(wú)非就是到處去耍嘴皮子嗎？孔子回答：不敢不敢，我之所以這樣，實(shí)在是痛惜當(dāng)下這些人的頑固不化。
14-35。子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
老驥伏櫪的驥，之所以被稱為良馬，不是因?yàn)樗牧α看螅撬麥仨樀钠返拢闹驹谇Ю铩Ｍ蝗辉谶@里用了這一句，大約想表明孔子就是這志在千里的老馬。
14-36。或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”
很喜歡這句話，以直報(bào)怨--以正直對(duì)待不公正對(duì)待你的人，把愛(ài)心更多地留給愛(ài)你的人。以怨報(bào)德肯定不對(duì)，以德報(bào)怨也不應(yīng)該成為常態(tài)。
孔子的這個(gè)觀點(diǎn)正好說(shuō)明，儒家思想和宗教的區(qū)別。宗教才講究以德報(bào)怨這種極端的處理，例如基督教的打了左臉再讓人打右臉的說(shuō)法。
14-37。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者，其天乎！”
下學(xué)而上達(dá)按孔安國(guó)的解釋是：下學(xué)人事、上達(dá)天理。孔子覺(jué)得沒(méi)有人能理解他，或許只有上天。
孔子是大成至圣，可惜生不逢時(shí)，上天沒(méi)有給他一匡天下的權(quán)柄，但他不怨天；孔子有一整套撥亂反正，救百姓于倒懸的辦法，可惜沒(méi)有人能理解并接受他，但他不怪他們。依然默默傳播他可以上達(dá)天理的思想。
“不怨天、不尤人”這種心情，和幾百年后那個(gè)耶穌在即將被釘上十字架時(shí)非常相似。在那里，他喊出了最讓我震撼的一句話：天父啊，赦免他們吧，因?yàn)樗麄儾恢浪麄冊(cè)谧鍪裁础?/p>
14-38。公伯寮訴子路于季孫，子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”
這個(gè)公伯寮要在季孫面前告子路，這個(gè)季孫又是個(gè)很容易聽(tīng)信讒言的人，前面那個(gè)臧武仲就是因?yàn)榧緦O聽(tīng)信讒言而被逐出魯國(guó)的。所以子服景伯因?yàn)楹涂鬃铀麄儽容^相投，很著急地找到孔子商量辦法，因?yàn)樗心芰υ诔蒙习獾惯@個(gè)公伯寮。
孔子是知道的，這個(gè)公伯寮不是局勢(shì)的關(guān)鍵，所以他借此說(shuō)出了個(gè)很唯物史觀的話：歷史發(fā)展的大方向，有它內(nèi)在確定的規(guī)律，不是一兩個(gè)人能改變的。
14-39。子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
程子覺(jué)得這幾種歸隱沒(méi)有高低之分，只是四種不同的情況。或者是天下大亂，或者是局部動(dòng)亂，或者是君主已經(jīng)面露殺機(jī)，或者是言語(yǔ)已經(jīng)根本相反了。
14-40。子曰：“作者七人矣。”
據(jù)說(shuō)有七個(gè)人就是這么起身歸隱而去，漢儒們列出各種名單，但朱熹以為沒(méi)必要這么穿鑿。但無(wú)論如何，這些人應(yīng)該就是看清楚了大方向，以自己一己之力根本無(wú)法改變，所以才都去找自己的桃花源去了。
14-41。子路宿于石門(mén)。晨門(mén)曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”
這個(gè)石門(mén)的看門(mén)人一定是個(gè)高人隱士，他對(duì)孔子的這段描述極其深刻。孔子當(dāng)然也能像上面那七個(gè)人那樣，看清楚世道的不可救，但他并沒(méi)有歸隱，而是一直這么“知其不可而為之”。
所以說(shuō)孔子是至圣，他的大智使他“知其不可”，他的大勇使他能“而為之”，他的大仁使得他不忍歸隱而“知其不可而為之。”
14-42。子擊磬于衛(wèi)。有荷蕢者而過(guò)孔氏之門(mén)者，曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣！‘深則厲，淺則揭。’”子曰：“果哉！末之難矣！”
又是一個(gè)隱士，背著草筐從孔子家門(mén)前過(guò)，正好孔子在玩打擊樂(lè)器“磬”，他竟然聽(tīng)出了孔子的心情很沉重，笑話孔子太過(guò)執(zhí)著，而且還用詩(shī)經(jīng)里的句子來(lái)開(kāi)導(dǎo)孔子，水深水淺有不同的過(guò)河方法，既然無(wú)人賞識(shí)，何不歸去來(lái)兮。
孔子說(shuō)：這人確實(shí)真的放開(kāi)了，他再也沒(méi)什么難的了，可是我還是不忍離去。
14-43。子張?jiān)唬骸皶?shū)云：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽(tīng)于冢宰，三年。”
高宗武丁是殷商的所謂中興賢君，除了兩頭一好一壞的湯和紂，就數(shù)他最有名。按照孝道禮儀，三年守孝期間，他是不能發(fā)號(hào)施令的，所以子張有擔(dān)心朝政荒廢，所以有此一問(wèn)。
冢宰相當(dāng)于后來(lái)的宰相，孔子的意思是這三年內(nèi)，百官各守其職聽(tīng)命于宰相。不用說(shuō)，這樣的禮儀要想做到，必須是有個(gè)前提，那就是君君、臣臣、父父、子子。
14-44。子曰：“上好禮，則民易使也。”
法制健全的國(guó)家總是順民多，老百姓比較容易按照國(guó)家的要求去做他該做的事情，這在現(xiàn)代社會(huì)更是這樣。相反法制不健全，政府沒(méi)有公信力的國(guó)家里，老百姓就很不聽(tīng)話，刁民或者“刁民”就多。
14-45。子路問(wèn)君子。子曰：“脩己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“脩己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！”
子路問(wèn)怎么才能成為君子。孔子說(shuō)：恭恭敬敬、嚴(yán)肅認(rèn)真，一切按規(guī)矩來(lái)。子路再問(wèn)：就這些？孔子又說(shuō)：然后再讓你身邊的家人朋友也做到這些，恭恭敬敬、嚴(yán)肅認(rèn)真，一切按規(guī)矩來(lái)。最后再讓全天下的人也做到這些，那你就超過(guò)了堯舜了。
修就是“以禮節(jié)之”，敬就是嚴(yán)肅認(rèn)真。這是儒家修身、齊家、治國(guó)、平天下的另一種表達(dá)，孔子始終講求這種由近及遠(yuǎn)的方法。
14-46。原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長(zhǎng)而無(wú)述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。
原壤反對(duì)一切禮儀、制度，甚至到了母親死了他卻放聲高唱的地步，過(guò)分到不是反儒家，而是反文明的程度。大約也是孔子舊相識(shí)的緣故，這次孔子罵的非常狠：老而不死！
要理解為什么這里的孔子怎么這么不厚道，可以從所謂的誅殺少正卯的故事來(lái)看，孔子認(rèn)為極品壞人，能力越強(qiáng)危害越大。不過(guò)孔子是反對(duì)“殺無(wú)道就有道”的，這個(gè)少正卯的故事很可能是后人編的故事，但對(duì)一個(gè)舊相識(shí)說(shuō)說(shuō)這樣的狠話倒是比較可能。
你這樣不守禮儀制度的人。對(duì)社會(huì)是有危害的，年紀(jì)越大，危害越大！
14-47。闕黨童子將命。或問(wèn)之曰：“益者與？”子曰：“吾見(jiàn)其居于位也，見(jiàn)其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也。”
這個(gè)闕黨童子大概是孔子新收不久的學(xué)生，孔子讓他去做應(yīng)答賓客的事情。別人見(jiàn)了就問(wèn)孔子：這孩子很上進(jìn)啊！孔子回答：你看他和長(zhǎng)者一起卻距坐不起，和長(zhǎng)者同行卻并行不退；這哪里是有上進(jìn)心，分明是急功近利的人。我安排他做這個(gè)事情，就是讓他于此學(xué)會(huì)待客所必需的禮儀。
