這是《論語(yǔ)》解讀的個(gè)人修養(yǎng)部分

關(guān)于仁德（核心精華）

顏淵問(wèn)仁。子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？

這里孔子給出了仁的答案，“克己復(fù)禮為仁”，這也印證了孔子對(duì)仁的追求，就是盡量的要求自己做到符合‘“禮”的事情，此處的“禮”便是“周禮”。

這里關(guān)于“仁”的解釋難以使人信服，孔子沒有講出“仁”的具體解釋，單純地要求別人“克己復(fù)禮”未免有些空中樓閣，難以落地實(shí)現(xiàn)。

而且，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，這種論調(diào)更是荒謬至極，荒謬到和“以己之好惡，推己及人”的極端論調(diào)同樣是胡說(shuō)八道，毫無(wú)邏輯。

至于最后一句“為仁有己”，到是極具意義，仁德本就是自我修養(yǎng)，與他人無(wú)關(guān)。

子曰：不仁者不可以久處約（貧困），不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁，知者利仁。

這里有歧義，那就是“不可以”是“做不到”的意思，還是“不應(yīng)該”的意思。

若是前者，似乎邏輯缺乏，因?yàn)橐粋€(gè)人能否在逆境中拼搏掙扎取決的是意志力，而非道德力量。

若是后者，似乎更是一種追求、希冀，希望仁德的人都不會(huì)處在逆境中，同樣不和邏輯，純屬一廂情愿地瞎尋思。

具體是哪一種，大家見仁見智吧。

子曰：君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的。

講的是對(duì)“慎獨(dú)”的追求，一個(gè)追求仁德的人應(yīng)該時(shí)刻堅(jiān)守仁德觀念，不能朝三暮四。

子貢曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。

追求的是博愛的精神，就像“達(dá)則兼濟(jì)天下”那樣，自己優(yōu)秀就幫助更多的人。

子曰：志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。

曾子曰：士不可以不弘毅（剛強(qiáng)果斷），任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎。

兩位真是壯士啊！竟然不惜殺身成仁，想法不錯(cuò)，可是古往今來(lái)，又有幾人做到？不考慮實(shí)際力量對(duì)比，只會(huì)讓那些血?dú)夥絼偟暮笫雷拥馨装姿退馈Ｇлd之后，這兩句也只淪為了說(shuō)教而已。

己所不欲，勿施于人。

千古名言，膾炙人口，無(wú)需解釋。

子曰：當(dāng)仁，不讓于師。

講的是追求仁德方面，大家無(wú)需謙讓。“當(dāng)仁不讓”便出于此處。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。

有道德的人因?yàn)橛衅鋬r(jià)值觀的堅(jiān)守，所以才會(huì)有相應(yīng)的好惡。如果一個(gè)人對(duì)各種類型的人或事都能無(wú)惡感，只能證明此人刻意迎合，毫無(wú)原則可言，是很危險(xiǎn)的角色。

子張問(wèn)仁于孔子。

孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”

“請(qǐng)問(wèn)之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。

孔子再次對(duì)“仁”解釋了一番，莊重、寬厚、誠(chéng)實(shí)、勤敏、慈惠等都是對(duì)“仁”的具體描述，較之之前的“克己復(fù)禮為仁”更加飽滿充實(shí)的多。

子曰：由也，女聞六言（品德）六蔽矣乎？對(duì)曰：“未也。”

“居(坐下)，吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。

此處孔子講了“六言六蔽”，愛好仁德而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是受人愚弄；愛好智慧而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是行為放蕩；愛好誠(chéng)信而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是危害親人；愛好直率卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是說(shuō)話尖刻；愛好勇敢卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是犯上作亂；愛好剛強(qiáng)卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是狂妄自大。

孔子這里其實(shí)是要強(qiáng)調(diào)追求品德的時(shí)候也要重視學(xué)習(xí)，從而合理地把控“仁、知、信、直、勇、剛”等品德。

子曰：道聽而涂說(shuō)，德之棄也。

千古名言，道聽途說(shuō)，豈可盡信。

子夏曰：博學(xué)而篤志，切（誠(chéng)懇）問(wèn)而近（深刻）思，仁在其中矣。

博學(xué)篤志、切問(wèn)近思都是極好的追求，但是怎么就得出“仁在其中”呢，費(fèi)解。

子夏曰：“大德不踰閑（界限），小德出入可也。

講的是不拘小節(jié)，此話爭(zhēng)議甚多。因?yàn)橥瑯邮堑拢螢榇螅亢螢樾。勘緛?lái)就是眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。

這句話還和后來(lái)一句話身為類似“成大事者不拘小節(jié)”，這也給那些打著為國(guó)為民等“大德”旗號(hào)卻干盡無(wú)恥勾當(dāng)（小德）的人提供了說(shuō)辭。

關(guān)于君子小人

子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道（有道德的人）而正焉（糾正自己），可謂好學(xué)也已。

孔子對(duì)君子的生活條件的要求過(guò)于苛刻，現(xiàn)代心理學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)都已認(rèn)同馬斯洛需求層次理論，追求溫飽和安全本就是基礎(chǔ)需求，在此等需求未能滿足的情況下就去追求更高的精神層次未免有些強(qiáng)人所難。

或許真的有人做得到，我對(duì)她/她極其佩服，但是超級(jí)不提倡這點(diǎn)，因?yàn)檫@本就是逆反人性的追求。

子貢問(wèn)君子。子曰：先行其言而后從之。

說(shuō)到做到，言行一致，此乃立身之本，毋庸置疑。

子謂子產(chǎn)，有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。

孔子評(píng)論子產(chǎn)說(shuō)：他有君子的四種道德：他自己行為莊重，他侍奉君主恭敬，他養(yǎng)護(hù)百姓有恩惠，他役使百姓有法度。

古代社會(huì)，能做大以上幾種的確實(shí)是難得可貴的君子。

子曰：君子周急（急需）不濟(jì)富。

雪中送炭遠(yuǎn)勝于錦上添花

子曰：君子不器(器皿單一)

指的是君子要多元化發(fā)展，事實(shí)上，普通人也不能局限于一種能力吧。

子曰：“君子周而不比(bi,第四聲，勾結(jié))，小人比而不周。

這句話歧義甚多，關(guān)鍵在于對(duì)“周比”的理解。有一種說(shuō)辭，小編甚是喜歡，分享給大家。

孔子說(shuō)，君子以公正之心對(duì)待天下眾人，不徇私護(hù)短，沒有預(yù)定的成見及私心；小人則結(jié)黨營(yíng)私。周，就是平等對(duì)待，人人都一樣。比，就是存有私心，有偏袒。

子曰：君子喻（看重）于義，小人喻于利。

君子看重的是道義，小人看重的是利益。

哇哦，好高大上的君子啊，可是這世上沒有只看重道義的純正君子，也不會(huì)有只看重利益的純正小人。儒家學(xué)問(wèn)中一個(gè)很明顯的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，就是關(guān)于人性的二元論，即非善即惡、非敵即友、非君子即小人、非此即彼。

心理學(xué)早已得出公論，人性不是單純的非此即彼的理念的結(jié)合，而是錯(cuò)綜復(fù)雜的各種是非理念的一團(tuán)糅雜，根本沒有絕對(duì)的人性理論，對(duì)人性無(wú)限的拔高或貶低，都是有失偏頗的武斷表現(xiàn)。

因此，在這里，小編想說(shuō)一句，小人也會(huì)重義氣，君子也會(huì)重利益，關(guān)鍵是不要對(duì)人性進(jìn)行說(shuō)教似的評(píng)判，而是依靠制度而非道德約束來(lái)維持世界運(yùn)轉(zhuǎn)。

子曰：君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。

孔子認(rèn)為，君子心胸開闊，神定氣安。小人則是斤斤計(jì)較，患得患失。

這句話廣為人知，確實(shí)十足的荒謬絕倫。坦蕩蕩或長(zhǎng)戚戚都是心理素質(zhì)或者是氣質(zhì)的表現(xiàn)，這和道德修養(yǎng)、人品優(yōu)劣本來(lái)就沒有必然性的聯(lián)系。這句話只不過(guò)是孔子一廂情愿地對(duì)君子小人的武斷劃分，舉例來(lái)說(shuō)，歷史上那些知名的獨(dú)裁暴君，哪一個(gè)不是坦蕩蕩的小人。

子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。

和上句話一樣，泰或驕只是態(tài)度性情，無(wú)關(guān)道德。

子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。

意思是說(shuō)，君子成全人家的好事，不幫助別人做壞事，小人相反。

同樣膾炙人口，同樣邏輯缺乏。加入一個(gè)人不講原則，甚至不講法律成人之美，那個(gè)人的美或許對(duì)別人就是惡，反之亦然。所以成人之“美”還是“惡”，不能只看對(duì)當(dāng)事人是否有利或有害，更要看其是否符合道德準(zhǔn)則甚至法律的要求。

曾子曰：君子以文會(huì)友，以友輔仁。

曾子說(shuō)：君子以文章學(xué)問(wèn)來(lái)結(jié)交朋友，依靠朋友幫助自己培養(yǎng)仁德。

曾子說(shuō)話，我向來(lái)難以理解。“以文會(huì)友”明白，這個(gè)“以友輔仁”是怎么做到的呢？有人曾這樣解釋，說(shuō)是“以友輔仁”指的是結(jié)交一些良師益友，通過(guò)和他們的交流互相學(xué)習(xí)，來(lái)輔助自己仁德的修養(yǎng)，貌似，這樣更合理易解些。

子曰：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。

孔子說(shuō)：名分不正，說(shuō)起話來(lái)就不順當(dāng)合理，說(shuō)話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會(huì)得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個(gè)名分，必須能夠說(shuō)得明白，說(shuō)出來(lái)一定能夠行得通。君子對(duì)于自己的言行，是從不馬馬虎虎對(duì)待的。

整段話都值得反復(fù)朗讀，文采斐然，意蘊(yùn)深刻。

子曰：君子和而不同，小人同而不和。

子曰：君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。

這里孔子主張不同、不爭(zhēng)、不黨。指的是一個(gè)有道德修養(yǎng)的人不必要對(duì)人附和贊同，這句話，我極力贊成。

至于“矜而不爭(zhēng)”，小編不敢茍同，之前不是還說(shuō)過(guò)“當(dāng)仁不讓”嗎？這里怎么又變了。況且一味地矜持只會(huì)讓做錯(cuò)的事的人氣焰囂張，態(tài)度更加驕橫。

至于“群而不黨”更是武斷絕對(duì)，須知“黨”只是一種志同道合的人追求同一種目標(biāo)而結(jié)合而成的組織，僅僅是形式，一個(gè)沒有任何感情色彩和價(jià)值判斷的名詞而已，孔子主張不黨，應(yīng)該是主張不結(jié)那種專營(yíng)私利的黨派。

子曰：君子求諸己，小人求諸人。

君子凡事求助自己，小人都求助別人。嗯，還是太絕對(duì)。君子也有力所不能及的事情需要求助于人，小人也有力所能及的事情可以自己解決。

況且，是否求助於人多半和性情或能力有關(guān)，個(gè)人品德不涉及吧。正確的做法應(yīng)該是“先求諸己，不能，后求諸人”。

子曰：君子不以言舉人，不以人廢（不采納）言

至理名言，正所謂，君子舉賢，外舉不避仇，內(nèi)舉不避親。

子曰：君子貞而不諒

孔子說(shuō)：君子只固守正道，不拘執(zhí)小信。指的是守信也要分對(duì)象，而不是做一個(gè)迂腐不變通的人。

當(dāng)然，此句話同樣有爭(zhēng)議，還是在于何為“小信”，如果理解不對(duì)，又會(huì)陷入概念糾紛。

子曰：君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見得思義。

子曰：君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘茫ㄘ澙罚?br>

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（輕視）大人，侮圣人之言。

這三段話，便是著名的九思、三戒、三畏，字字珠璣，發(fā)人深省，值得反復(fù)朗誦。

子夏曰：君子有三變（狀態(tài)印象）：望之儼然（莊重矜持），即之也溫，聽其言也厲。

子夏認(rèn)為君子根據(jù)不同角度應(yīng)該給人三種不同的印象，其實(shí)這“三變”不過(guò)是態(tài)度氣質(zhì)而已，與道德品行關(guān)聯(lián)度不大。

子路曰：君子尚勇乎？

子曰：君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。

孔子認(rèn)為講究勇氣是可以的，但是要有原則道義，否則如同盜匪，追求的是有節(jié)制的“尚勇”。

子夏曰：小人之過(guò)也必文（掩飾）

子夏說(shuō)，小人對(duì)于自己的過(guò)錯(cuò),總想辦法說(shuō)出一套理由，把過(guò)錯(cuò)掩蓋起來(lái)。

這其實(shí)也是太過(guò)絕對(duì)，心理學(xué)早已證實(shí)人類心理存在自我防御機(jī)制，其中一種便是想盡一切辦法先認(rèn)可自己做法的合理性，這是人之本性，無(wú)關(guān)乎君子小人之說(shuō)。只是君子更能遵從道義準(zhǔn)則、法律規(guī)定來(lái)評(píng)價(jià)自己，而小人則不會(huì)。

子貢曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流（眾惡所歸之處），天下之惡皆歸焉。

子貢說(shuō)了句大實(shí)話啊，一個(gè)做了惡，所有的罪惡都會(huì)搬到他身上，就像紂王，根本沒有后世描述的那么殘暴不仁。所以，君子“惡居下流”，追求的是潔身自好，或者說(shuō)成長(zhǎng)環(huán)境的重視。

子貢曰：君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見之；更也，人皆仰之。

知錯(cuò)就改，善莫大焉。

子曰：不知命，無(wú)以為君子也。不知禮，無(wú)以立也。不知言，無(wú)以知人也。

這句話出自全書最后一篇《論語(yǔ)·堯曰》，表明此書之精，就在于塑造具有完美人格的君子仁人。

孔子說(shuō)知命，“命”指的是客觀存在的事物規(guī)律，就像老子說(shuō)的“道”一樣，它無(wú)形，卻無(wú)處不在。嗯，好深?yuàn)W啊，貌似有理，又貌似沒有毛用，就是說(shuō)尊重事物運(yùn)動(dòng)發(fā)展規(guī)律就好了嗎。

孔子說(shuō)知禮，“禮”為何物呢？一切的規(guī)范制度的總稱，前面小編屢次提到過(guò)，古代那種平民沒有決策權(quán)的“禮”根本就是統(tǒng)治者的私人工具而已。

孔子說(shuō)知言，“言”是思想的產(chǎn)物，更多的是知道思想，就想本書中講到的關(guān)于學(xué)習(xí)、從政等各種理念一樣。

概述

《論語(yǔ)》按照現(xiàn)在眼光來(lái)看，排版混亂，而且多以論點(diǎn)直接拋出的形式，缺乏邏輯性的推斷，且不少論點(diǎn)都是違統(tǒng)治者役使人民的理論依據(jù)，最惡性的是好多有歧義的句子到現(xiàn)在還爭(zhēng)論不休，但是其中不乏古今中外，顛撲不破的至理名言。

后世學(xué)者，對(duì)待《論語(yǔ)》不必將其神圣化，它也是由人編寫而成，是人都會(huì)犯錯(cuò)。同時(shí)，他作為了解儒學(xué)的入門之作，對(duì)于后世儒學(xué)子弟影響頗深，值得反復(fù)閱讀，可以作為后來(lái)學(xué)習(xí)的參考，倒不必作為金科玉律。

PS：小編花了一周將其完成，諸多不完善之處敬請(qǐng)見諒，也歡迎大家補(bǔ)充交流。