原文
澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘謹獨’。”
譯文
陸澄曾經向先生請教陸九淵在人情世變上下功夫的學說。
先生說：“除卻人情世變，就沒有別的事了。喜怒哀樂難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也都體現在人情里，關鍵是要維持心緒的中正平和，而要維持心緒的中正平和關鍵在于獨處時要恪守本己。”
注
【人情事變】，陳榮捷注，《象山全集》（《四庫備要》本）卷三十四（頁五下）曰：“復齋兄（名九齡，字子壽）一日見問云：‘吾弟今在何處做工夫？’某答云：‘在人情事勢物理上做些工夫。’復齋應而已。若知物價之低昂，與夫辨物之真惡、真偽，則吾不可不謂之能。然吾之所謂做工夫，非此之謂也。”
【謹獨】，鄧艾民注，謹獨即慎獨。
【喜怒哀樂、致中和、慎獨】，出自《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道 也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
【慎獨】又見《大學》：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”
鄧艾民注，慎獨即致良知。參見《與黃勉之·二》：“圣人亦只是至誠無息而已。其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨，謹獨即致良知。”
【視、聽、言、動】，出自《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’”
【富貴、貧賤、患難、死生】，參見《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”
以下引陳榮捷注：
劉宗周云：“千圣相傳，只慎獨二字為要訣。先生言致良知，正指此。但此‘獨’字換‘良’字，覺于學者好易下手耳。”（《遺編》卷十三《陽明傳信錄》卷三，頁六下。）
王應昌云：“謹獨只在明善。此動靜合一之學。”
筆記
人情事變包括哪些事呢？
人情即是“喜怒哀樂”。
事變即是“自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生”。為什么說“除了人情事變，則無事矣”？
處理好“喜怒哀樂”，就可以“致中和，天地位焉，萬物育焉”，處理好“視聽言動”，就可以“天下歸仁”，處理好“富貴、貧賤、患難、死生”，就可以“無入而不自得”。
而這一切的根本都在人情，即“喜怒哀樂”上，所謂“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”怎樣才能做到喜怒哀樂“發而皆中節”呢？
慎獨為什么要慎獨呢？
因為“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。”人在別人監督自己的時候，不怎么作惡，一旦自己一個人的時候，就容易胡作非為。
所以自己一個人的時候，就要非常謹慎，一個人的時候也要像有很多人監督自己一樣，讓自己處在一個“十目所視，十手所指”的環境下，就會“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，就會“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。
慎獨就是“至誠無息”，就是時時處處盯著自己。
曾國藩把慎獨總結為：“慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。”
王陽明曾對鄒守益這樣說：“獨即所謂良知也，慎獨者所以致其良知也，戒慎恐懼所以慎其獨。”（清·沈佳《明儒言行錄》卷八，鄒守益言行錄，文淵閣四庫全書史部）
王陽明在《答人問良知二首》中指出了“良知即是獨知時”。 說明了良知是唯一可以用功的地方。
良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰。
知得良知卻是誰，自家痛癢自家知。若將痛癢從人問，痛癢何須更問為。
心學后人劉宗周為了讓大家方便下手，大力提倡致良知就是慎獨。說：“千圣相傳，只慎獨二字為要訣。”
