先生曰：“固是事事要如此，須是識(shí)得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無(wú)執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的，也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去，執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去，便是‘適’‘莫’，便不是良知的本體。如何喚得做義？”
良知不是統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，它隨事而動(dòng)，一事一反應(yīng)。所以如“男女授受不親”一類的禮制是對(duì)禮的片面化理解，禮隨良知也是根據(jù)實(shí)際情況判斷的。
一友問(wèn)：“讀書(shū)不記得，如何？”先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
讀書(shū)根本在于內(nèi)心的領(lǐng)悟理解，而不在詞句的記憶。記不住但內(nèi)化于心就可以了。
圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般。只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得？
圣人不是板著臉高高在上無(wú)情無(wú)欲的老先生，圣人是隨時(shí)隨事率性而為的人。教育也應(yīng)該因材施教，從人閃光處啟發(fā)。
先生曰：“你真有圣人之志，良知上更無(wú)不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣。”
先生說(shuō)立志，一直不解，今方明白，原來(lái)是良知澄澈后自己的自然向往。
問(wèn)：“‘不睹不聞’是說(shuō)本體，‘戒慎恐懼’是說(shuō)功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上加得些子。見(jiàn)得真時(shí)，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得。”
戒慎恐懼不太理解，網(wǎng)上搜這么一大段，留待以后慢慢體會(huì)。
《大學(xué)》和《中庸》都有“故君子必慎其獨(dú)也”一句,然而“慎獨(dú)”的涵義是不同的.《大學(xué)》中君子的慎獨(dú)是相對(duì)于小人“閑居為不善,無(wú)所不至,見(jiàn)君子而后厭然”,慎獨(dú)的“獨(dú)”即是一個(gè)人獨(dú)處.通常認(rèn)為《中庸》“戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞”中的“其”是指君子以外的他人,那么這句的意思是：君子在別人看不見(jiàn)聽(tīng)不到的地方也要保持戒慎恐懼之心.但君子一個(gè)人獨(dú)處時(shí)嚴(yán)于律己,這只是修道,還不是與道合一,這樣解釋顯然與上文的“道也者,不可須臾離也,可離非道也”不能銜接.其實(shí),“戒慎乎其所不睹”與“唯天下至誠(chéng),為能盡其性”一樣,“其”是指君子自身,“戒慎恐懼”和“不睹不聞”本不可分割.《中庸》“慎獨(dú)”的“獨(dú)”不是指身體的獨(dú)處,而是心的獨(dú)知獨(dú)覺(jué).如果認(rèn)為“戒慎恐懼”的主語(yǔ)是君子,“不睹不聞”的主語(yǔ)是他人,則曲解了《中庸》“慎獨(dú)”的涵義.
陽(yáng)明子說(shuō)：“蓋不睹不聞,是良知本體；戒慎恐懼,是致良知的功夫”.“知來(lái)本無(wú)知,覺(jué)來(lái)本無(wú)覺(jué),然不知（不覺(jué)）則遂淪埋”.“戒慎恐懼”是“知”、“覺(jué)”,是功夫；“不睹不聞”是“本無(wú)知,本無(wú)覺(jué)”,是本體.僧肇大師在《般若無(wú)知論》中說(shuō)：“內(nèi)外相與以成其照功,此則圣所不能同,用也.內(nèi)雖照而無(wú)知,外雖實(shí)而無(wú)相,內(nèi)外寂然,相與俱無(wú),此則圣所不能異,寂也”.為什么“不知（不覺(jué)）則遂淪埋”,因?yàn)椤皟?nèi)外相與以成其照功,此則圣所不能同,用也”.不知、不覺(jué)則陷入頑空、斷滅見(jiàn),而天地之生機(jī)無(wú)片刻停息,所謂“天地之大德曰生”.但能知與所知“相與俱無(wú),此則圣所不能異,寂也”,所以“知來(lái)本無(wú)知,覺(jué)來(lái)本無(wú)覺(jué)”.“戒慎恐懼”是“內(nèi)外相與以成其照功”的“用”.“不睹不聞”是“內(nèi)外寂然,相與俱無(wú)”的“體”.“戒慎恐懼”是“誠(chéng)者自成也”,沒(méi)有一個(gè)戒慎恐懼的對(duì)象,所以說(shuō)“戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞”.《中庸》的“戒慎不睹,恐懼不聞”是體用一源,把僧肇的“內(nèi)外相與以成其照功”和“內(nèi)外寂然,相與俱無(wú)”兩個(gè)環(huán)節(jié)都包含在其中了.如陽(yáng)明子所說(shuō)：“此處須信得本體原是不睹不聞的,亦原是戒慎恐懼的,戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子.見(jiàn)得真時(shí),便謂戒慎恐懼是本體,不睹不聞是功夫亦得”.“戒慎恐懼”與“不睹不聞”是“一”而不是“二”,譬如鐘聲,“未扣時(shí)原是驚天動(dòng)地,既扣時(shí)也只是寂天默地”.
如果“不睹不聞”的主語(yǔ)是他人,那么“不睹不聞”的意思即是目不睹、耳不聞.“耳目之官不思,而蔽于物”,目睹、耳聞必然有所睹聞,是與物有對(duì).其實(shí)《中庸》的作者在“睹、聞”前加否定詞“不”,是要表達(dá)“與物無(wú)對(duì)”的意思.“不睹不聞”作“戒慎恐懼”的賓語(yǔ),“睹、聞”的涵義已不再是目睹、耳聞,而是“心之官”的“思”,惟有“天之所與我者”的“思”才是無(wú)對(duì)的“獨(dú)”.同樣,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中”,“喜怒哀樂(lè)”之后加“未發(fā)”二字,“喜怒哀樂(lè)”也不是指人的情緒而言.否則,人的情緒不發(fā)作即是“中”,怎么能說(shuō)“中也者,天下之大本也”；人的“致中和”,又怎么能“天地位焉,萬(wàn)物育焉”.所以,《中庸》說(shuō)“喜怒哀樂(lè)”,即非“喜怒哀樂(lè)”,是名“喜怒哀樂(lè)”.
陽(yáng)明子說(shuō)：“無(wú)知無(wú)不知,本體原是如此.譬如日未嘗有心照物,而自無(wú)物不照,無(wú)照無(wú)不照,原是日的本體.良知本無(wú)知,今卻要有知,本無(wú)不知,今卻疑有不知,只是信不及耳.”《中庸》的“戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞”才是不落“有”“無(wú)”二邊的“中道”.“有心俱是實(shí),無(wú)心俱是幻；無(wú)心俱是實(shí),有心俱是幻”.“戒慎恐懼”是“有心俱是實(shí)”,“不睹不聞”是“無(wú)心俱是實(shí)”.而通常說(shuō)中觀的“空”是不有也不無(wú),往往淪于戲說(shuō),因?yàn)檫@樣的“有”“無(wú)”是外在的相對(duì)的關(guān)系,因而“空”也是“幻而不實(shí)”,所謂“然不知（不覺(jué)）則遂淪埋”.所謂“有”,是“內(nèi)外相與以成其照功”,“無(wú)”是“內(nèi)外寂然,相與俱無(wú)”,有無(wú)相生的生生不息才是中道.
