? ? ? ? ? ? ? 陸澄錄【17】
【原文】
澄嘗問象山①在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’②，‘致中和’只在‘謹獨’③。”
［注釋］
①象山： 即陸九淵。南宋哲學家、教育家。字子靜，自號存齋。撫州金溪（今屬江西）人。官至奉議郎知荊門軍。提出“心即理”說，心是唯一的實在。長期與朱熹辯論，其學說由王陽明繼承發(fā)展，稱為陸王學派。著作編為《象山先生全集》。
②中和：語出《中庸》：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”這是中庸一書的宗旨，也是儒家關于心性的核心見解。
③謹獨：即慎獨，意為一個人獨處也要嚴格要求自己，言行思想要符合天理。這是儒家一種重要的修養(yǎng)方法，也是修養(yǎng)有成的一個標志。
［譯文］
陸澄曾經(jīng)向先生請教關于陸九淵在人情事變上下功夫的觀點。
先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是‘事變’。事變含在人情中，關鍵在于‘中正平和’，‘中正平和’在于‘謹獨’。”
［解讀］
王陽明在這里開創(chuàng)性地提出了“除了人情事變則無事矣”的觀點，而接著他又說“事變亦只在人情里”，那么其實也就是說“除了人情則無事矣”。
王陽明化繁為簡，將人在世界上所接觸到的一切事物歸結為“人情”這一個東西，最終目的依然要落在他的“致良知”這一中心點上。
儒家之學，本來就是講日用常行，應事接物待人，都是人情事變。事變只在人情里，只需要修養(yǎng)在人情事變中致中和。而致中和的關鍵呢，只在于謹獨，就是慎獨，在一個獨處的時候，也要嚴格要求自己。”
人情事變，我們可以分兩層來理解。
一是修養(yǎng)，在人情事變中修養(yǎng)，養(yǎng)成好習慣。人之初，性本善，性相近，習相遠。德性來源于后天的習染，近朱者赤，近墨者黑。從基礎上，要讀書，要選擇朋友，良師益友，給自己習染的好環(huán)境；從行為上，每一次應事接物待人，視聽言動，都要留個心，致中和，要管住自己，克己復禮，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；從修養(yǎng)上，關鍵是慎獨，獨處的時候也不逾矩，那在人前就更不會犯錯了。
第二，中國社會，就是個人情社會，事變往往都是先有情變。修養(yǎng)不僅是美德，也是在中國社會的生存之道，越是大事業(yè)，越是靠人的修養(yǎng)。你的修養(yǎng)，就是你生存的生態(tài)環(huán)境。
