? ? ? ? 即物窮理就是玩物喪志，朱熹的一些關于‘厭繁就約’、‘涵養本原’等觀點的書信展示給學生看，認為是朱熹晚年的定論，這恐怕不對。”朱熹所說的格物，在于即物窮理。也就是在萬事萬物上探求其固有的道理，是用自己的心在萬事萬物上推究道理，這就把心和天理一分為二了。在事物上探求道理，就像在父母身上尋求孝敬的道理。在父母身上尋求孝敬的道理，那么孝敬的道理是在我們的心中還是在父母身上？假如果真在父母身上，那么父母去世之后，我們的心中隨即就沒有孝敬的道理了嗎？看見小孩子落井，一定會有惻隱之心，那么惻隱的道理是在孩子身上還是在我們內心的良知上呢？或許不能跟著孩子跳進井里，或許可以伸手把孩子從井里拉上來。這都是所謂的道理。道理在孩子身上，還是在我們內心的良知上呢？以此類推，萬事萬物的道理都是這樣，這就可以知道把心與天理一分為二是錯誤的。把心與天理一分為二，這是告子的“義外”學說，孟子曾深刻批判過。“只注重外在學習而忽略內心的存養，知識廣博而不得要領”，你既然已經知道這樣不對，為何還要這樣說呢？我說“即物窮理”是玩物喪志，你還認為不正確嗎？
? ? ? 如我所說的格物致知，是把我們心中的良知用到萬事萬物上。我們心中的良知就是所謂的天理，把我們心中的良知天理應用到萬事萬物上，那么萬事萬物都得到天理了。求的我們內心中的良知是致知的功夫。使萬事萬物都得到天理是格物的功夫。這是把心與天理合二為一。把心與天理合而為一，那么凡是我前面所講的，以及我對于朱熹先生晚年學說的說法，就都可以不言而喻了。
? ? ? ? “人心的本體，原本清清楚楚明明白白，然而由于氣的拘束和物欲的蒙蔽，很少有不昏昏茫茫的。不借助學習、詢問、思考、辨析來明白天下的道理，那么善惡的原因、真假的異同就不能自然覺察，就會恣意妄斷，所產生的危害是不能用語言來描述的。”
? ? ? 所說的格物致知，就是所謂的窮盡事物的道理，不曾禁止人們窮盡事物的道理，讓他們深居簡出無所事事地端坐在那里。如果說在事物上推究道理，就像前面所說的只注重外在學習而忽視向內存養心性，那么就不對了。糊涂的人，如果真能在萬事萬物上精心體察本心的天理，發現其原本的良知，那么“即使愚蠢也必定能變得聰明，即使柔弱也必定能變得強大”。于是就能夠立大本，行達道，九經之類就可以一概貫穿而沒有遺漏，你還擔心他沒有治理國家的實際才能嗎？那些頑固地堅持空虛靜靈的佛道弟子，正是由于不能在萬事萬物上精心體察本心的天理，從而發現其心中原本的良知，所以才會拋棄倫理，把寂滅虛無當作正常現象，所以他們不能夠齊家、治國、平天下。誰說圣人窮盡天理充分發揮人性的學說也有這樣的弊病呢？
