六、即物窮理：意思是通過接觸事物來研究事物的道理。王陽明認為朱熹的格物是即物窮理，心與理為二，你自己的心即理“心與理一也”截然不同。并且認為朱熹晚年改變了觀點，雖然后世非議，可是一來真理在少數人手里，不能認為后人非議就認王陽明的觀點錯誤。二來不排除王陽明只是引用朱熹的某些觀點，來支持自己的觀點，反駁朱熹早年。的觀點。對朱而言一己之矛攻己之盾，對王而言，是他山之石，可以攻玉。王陽明的學說早年受宋儒理學的影響，既知道宋儒理學的不是之處，也知道他們的可取之處。

七、心外無理，知行合一：本篇文章論述了心外無理知行合一的道理，從友人的“學問思辨窮天下自理”的似是而非的說法剖析。這種提法有三個漏洞：其一、只提學問思辨窮天下理而未提實踐，言下之意，學問思辨只是學習，不是實踐，則知行分開。學問思辨是學習的方法，其學習本身即實踐活動。作者通過列舉學孝、學射擊、學書法來說明道理，并得出結論“盡天下之學，無有不行而可以言學者，則學之始固已即是行也”。即知行合一不可分開。其二、提學問思辨窮天下理，言下之意是學問思辨后再窮天下之理，即先知后行，學習達到了窮天理的地步，卻沒有實踐，有這樣的道理嗎？是故，知不行不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣，知不行之不可以為窮理，則知知行合一并進，而不可以分為兩節事矣，即知行并進，不分先后。其三、提學問思辨窮天下之理，即心外求理，理在心外，求天下之理，一定要在自己的內心求，致良知，并且以治眼病吃藥舉例，說明求理須在在自己內心良知上精細體察天理，而不是舍棄自身向外追求病好（天理）。結論是吾性自足，去人欲存天理（致良知）。

八、致良知窮天理：心乃是一身之主，而心的虛靈明覺，就是所謂固有的良知，良知順應感受而觸動就叫意。有知，然后有意，無知也就無意了。意要作用必定有相應之物，有這種意就這種物，沒有這種意也就沒有這種物了。窮理包含了格物、致知、誠意、正心的功夫，而說格物，就一定要提出致知、誠意、正心，然后功夫才齊具和嚴密。

致良知學問，并不排斥窮天理。認為致良知而排斥窮天理只是某些人的誤解，無論什么人，只要能恢復本性，精察天理，自然可以明理，治理天下。至于靜坐至于虛無，拋棄人倫，不窮天理的，本身就是佛老，而非成圣的學者。心即理，意念指向即萬物，用于物即事，窮天理就要格物，就要知行合一，而不能知行分開，先知后行，條思縷析，皆從致良知學問來，疑問多，只能說學的不精，天理不明而已。