56.1家族相似論

維特根斯坦說，語言它實際上最重要的還是日常語言，語言就是生活，語言就是工具，語言就是游戲，在這個基礎之上維特根斯坦又提出，家族相似論這么一個觀點。

56.1.1事物沒有本質

本質主義者認為同一類事物之所以成為該類事物，是由于它們具有共同的本質（共相），定義就是規定事物的這種本質。

維特根斯坦則認為，事物根本沒有共同的本質，只有“家族相似”。

比如說到“本質”這個詞，整個西方哲學史，其實就是一直在不斷的尋找本質，那么到底什么是本質呢？

本質是規定一個事物的最根本的屬性。

在古希臘的時候，哲學家都在問世界的本質是什么？關于世界的本質眾說紛紜。

然后，馬克思和恩格斯說由此哲學劃分成兩派，一派是唯物主義，一派是唯心主義。

唯物主義者認為世界的本質就是物質，唯心主義者認為世界的本質就是精神，誰也很難說服誰，這就是所謂的西方二元論，這既很難證實，也很難證偽。

到近代人們又在問，認識的本質是什么？換問話說，什么是認識？

認識，實際上是講我們如何能夠獲得關于外部的知識。

關于知識本身又有很多爭論，柏拉圖當年就說知識就是被證明是真的信念。

知識很復雜，首先要證明還是真的，然后到了近代之后到現代，更多的哲學家在問，人的本質是什么？

關于人的本質，又有很多人回答，也很難找到一個所有人都能認可的答案。

比如，在古希臘，柏拉圖說，人的本質是沒有羽毛，長著兩條腿，直立行走的動物。

他的學生在上課的時候就開始反駁，你說人是能夠直立行走，沒有羽毛，長著兩條腿的動物，我拿一只雞把毛拔掉，然后拿給柏拉圖看，說這是不是人，柏拉圖說這不是人。

所以后來柏拉圖又修改說，所謂人就是有理性的動物，一只雞，毛怎么拔掉你也不能用理性對吧，但是人是有理性的動物。這同樣也得到其他人的反駁。

然后到了近代很多人說，人其實是感性的動物，也即非理性往往遠遠勝過理性方面，人看這個世界，接觸這個世界，往往不是說靠人的理性，而是靠人的感性，甚至是人的直覺。

所以，到文藝復興之后，西方資產階級哲學家又說，人究竟是什么，人一半是天使，一半是野獸，所以人到底是天使還是野獸，找不到一個共同的方面。

再比如說，說到人性是善還是惡，西方人說人性是惡，干任何事，人性一定是惡的，所以我要有法律監督他。

但中國人又說人性是善，人之初，性本善，那人究竟是善還是惡，人的本質是什么，很難得到統一的回答。

當然，前面我們說馬克思講，人的本質其實就是一切社會關系的總和，但是我們又講，海德格爾說人其實就是一種可能性，薩特講，人的本質是其所不是，不是其所是。因此，光人是什么，人的本質是什么，不同的哲學家會有不同的思想。

所以說，本質很難，本質主義者往往受到很多批評，本質很難，一個事物根本就沒有什么共同的本質，只有家族相似。

56.1.2家族相似

到底什么是家族相似？

所謂“家族相似”不是共同的全面的相似，而是不同的成員以不同的方式，彼此在這一方面或那一方面的不完全相似。這些關系和相似性就是家族相似。

例如一個家族中的成員之間有的眼睛相似，有的神態相似，有的臉龐相似。

四個特點，家族成員，成員相似，沒有本質，只能舉例不能定義。

我們說一類事物，每個具體的事物都一類事物當中的一個成員，對語言也是這樣。比如說英語當中有名詞，動詞，形容詞，每一個名字它只是這個名詞類當中的一個家族成員而已，因為大家看，名詞又分很多，什么動名詞，名詞，專有名詞，還有其它一些名詞。再比如說，動詞，一個動詞也僅僅是這個動詞類當中一個成員而已。

所以說家族成員，第二家族成員相似的地方。但是注意它不是完全相似，比如說家庭人員之間，一家三口，一個小孩像誰，有時候很難說清楚。

比如說小孩一天寫日記，然后他開始思想哲學問題，說爸爸，我究竟是從哪里來的，是不是媽媽生的？

我說是，那我跟你啥關系，我說那，我不好回答，人本來在我的肚子里，我把你拿出來，然后放到你媽媽肚子里，長著長大，長的比較大了，媽媽就把你生下來了，然后，小孩就又問，為什么跟媽媽長的不完全一樣呢？我說因為你跟爸爸也是一家子，那他又說，為什么我跟爸爸又不完全一樣呢，我只好說這叫家族相似。

那么，家族相似究竟是什么？

就是說一個小孩，他有可能眼睛像他媽媽，但是鼻子可能像他爸爸，頭發像他母親，皮膚有可能像他爸爸，他既有相似的部分，又不是完全相似。

再比如兄弟姐妹幾個，在一起一看就知道是一家子的，但是你要說這一家子共同的一個特點，又很難說清楚，哪一個特點是共同的特點？

是鼻子長得一模一樣嗎，不一定，眼睛長的一樣嗎，不一定，耳朵和一樣嗎，又不一定，所以比如說有三個小孩可能老大老二眼睛跟父母像，老大跟老三之間可能嘴巴比較像，老二和老三之間有可能耳朵像。

但是他們三個之間很難找到一個三個人完全相同的地方，所以這個叫做家族相似，但是不是完全的相似。

中國有句話，叫龍生九子，各有不同。但是這九個他看著又相像。

第三個，就是沒有一個共同的本質。

母親跟兒子，父親跟兒子之間，很難找到一個東西是完全一樣的，兄弟姐妹之間也是這樣，所以我記得中國人有句話叫做，天下沒有完全相同的兩片樹葉，這句話是成立的，為什么呢？

樹葉雖然看著都一樣，但它只是一種相似而已。

但是有些人可能又說，現代社會相同的完全一樣的東西很多，你比如說現代化車間生產出來的東西，都是工業化批量化生產，這應該是一樣的吧，但實際上還是有差異。

比如生產一枝步槍，那個步槍的準星，每個步槍它都是不一樣的，所以神槍手不是因為拿了一只好槍，而是因為他對他那個槍性能非常了解，如果你給他換一把槍，他又要適應，要重新去撐握這個槍的本性。

但是還有人會說，有些雙胞胎就是長得非常像，令外人根本看不來他們不一樣，那只是其他人看不出來，他父母往往能夠發現他們的差異之所在，絕對不可能是完全一模一樣的。

所以說，沒有一個共同的本質。對語言也是這樣，有些人說既然既像又不像那我怎么辦？

維特根斯坦說，你要看一個事物，只能舉例，不能定義。

你比如說，一家兄弟姐妹很像，你只能舉例子說誰跟誰哪里像，比如說眼睛都很大，頭發都是卷曲的，但是你不能拿定義來解釋。

所以家族相似我們有一個簡單的結論就是，對于世界萬事萬物，要看不要想。

有一句話說，人類一思考，上帝就發笑。為什么呢，上帝是全知全能的，人類好像不是全知全能的，但是從維特根斯坦家族相似這個角度來講，人根本想不出事物的本質，只能去看，看著差不多而已。

所以大家看，你怎么使用語言，就只能看別人怎么樣使用，你就怎么樣使用。語言的使用其實就是看前人使用，以前人用法為榜樣，我然后模仿去使用，所以小孩子學語言，不是先背單詞，小孩學語言就是別人怎么說，他也怎么說。

再比如說，我們中國式的道德和西方式的道德是有很大不同的。

西方人任何事，他都是想找出一個本質的東西或者律令式的東西。

而中國人往往不一樣，中國人認為道德最重要的不是給道德下個定義，比如什么是善什么是惡，而是通過示范。

所以中國人一講到道德，就說你要向誰誰學習，比如說愛國主義，我就要說文天祥，岳飛，這是我們的道德楷模，比如向雷鋒同志學習，照著它做就可以了，這叫示范，這其實也是家族相似的一種觀點。

那西方人他不這么認為，西方人說，道德是什么，我首先給他定義，什么是善，什么是惡，但是正如羅素所講的，善，我們沒法定義，一定義我們就犯了自然主義的錯誤。

另外有人說善就是做好事，善怎么會是做好事呢。做好事是一種行為，善是一種概念，所以西方人善的定義沒法下，康德說到底什么是善，什么是道德，那你就是遵守道德的律令。

西方人干任何事情怎么辦？只有遵守律令，中國人干任何事情，看別人怎么做，所以中國人有一句話說，你要看第一個吃螃蟹的人，干任何事我看別人怎么干，我就跟著人做，絕對沒問題。當然中國人的腐敗也基本上是塌方式，一個人腐敗就對應著一群人的腐敗。

所以中國現在制定這么多法律，關鍵是看有沒有人帶頭去執行，西方人可不是這樣，西方人我就是只要有規范我就遵守，沒有規范，那我該怎么做我就怎么做。

所以，過馬路，紅綠燈，他嚴格遵守，哪怕只有一個人沒人看見，中國人過馬路，第一件事就是看別人有沒有往前走，如果有人往前走了，那后面就跟著一群人，跟本不用看紅綠燈，那這是由家族相似引發的。

對世界萬物怎么看，那就是只看不用想，那么這就是家族相似的概念。

56.1.3反本質主義

由此，維特根斯坦的學說，根本上是一種反本質主義的思想，其實也是一種唯名論的立場。

它認為人們在日常生活中使用“一般性的名詞概念”只是為了方便，本質、共相那種形而上學的東西是不存在的。誤把這些東西當作存在，就會染上“哲學病”。如，白馬非馬。

到底什么是馬？

如果我們用一個本質或者定義或者共相的方法說，它首先長四條腿，然后善于奔跑等等馬的一堆屬性，但是好像沒有一個根本的東西，這仍然是一個抽象的一個定義.

到底什么是馬，最簡單的方法是我指一匹白馬，我說這就是馬，他說你說的不清楚，我再指一匹黑馬，我說這也是馬，再指一匹紅馬，我說這也是馬。

我們看，然后了解，我說這就是馬，但是你說馬給它定義，定義一千遍，他也搞不清到底什么是馬，所以白馬，如果你定義了馬是什么樣子的，那么，當我們具體的馬的時候，我們就會說白馬非馬。

維特根斯坦的家族相似類，一個是堅持了反本質主義的立場，另一個是堅持了唯名論的立場。

所謂，唯名論，本質不存在，只是名稱而已。本質就是表達思想的名稱、符號，是不實在的。

唯識論認為本質是存在的，其不是名稱。本質就是能名稱來表達。

唯識論的代表人物為古希臘的柏拉圖，他認為本質是存在的，一個事物最根本的本質是什么，就是理念。所以，他說一棵樹之所以長成一棵松樹，而不長成一棵柳樹，因為它有本質，松樹的本質它就是理念，理念規定了它只能這么去長。

但維特根斯坦實際上他說根本沒有一個本質，本質它是不存在的，只是為了我們的方便，我們把它用名稱來表達而已。因為本質是不存在的，所以我們要認識世界，只能以家族相似的方法描述相似的地方，要看不要想，因為想永遠都想不出它的根本的本質是什么。

56.2 哲學的治療。

維特根斯坦在提出語言游戲說，家族相似論之后，又指出了哲學的治療。

56.2.1哲學家即精神病患者

56.2.1.1他又說精神病人講起話來是語無倫次，別人是聽不懂的。形而上學也是如此，它的語言人們也聽不懂。（尼采，孔德，阿爾都塞）

一說到哲學，很多人認為哲學家都是精神不正常的人，比如尼采最后他瘋了，孔德最后精神也不正常，阿爾都塞也是精神異常。當然這只是一些個例而已，維特根斯坦說哲學家像精神病一樣，只是說哲學講的話大家聽不懂而已。

56.2.1.2哲學家們的著作之所以晦澀難懂，并不是因為它們有多深奧，而是因為他們不是按照日常語言的規則講話，不是在具體用途中考察語詞的意義，而是違反規則，脫離用途，盲目地尋找它們的絕對意義。

56.2.1.3例如“物質”，“精神”，“時間”，“真理”等等，在日常語言的使用中它們的意義是清楚的，從來不會引起爭論，而哲學家們離開了日常語言的使用去尋找它們的絕對的對應物，于是便陷入了無休無止的爭論。

比如說物質，什么是物質？

我說這個桌子就是物質，很簡單，但是列寧給它下了一個定義，我們就搞不懂了。列寧說，物質就是客觀實在，客觀實在是什么，那我還要搞清楚什么是客觀不實在，那什么又是主觀實在，什么又是主觀不實在呢，這一搞云里霧里，不知道什么是物質了。

再比如說精神，精神我們很好理解，但哲學家，有的說精神是主觀的，比如黑格爾，有的說精神是客觀的，這又說不清楚了。

再如說時間，物理學家的時間很簡單，機械的時間。

但是哲學家，比如說柏格森，提出了質的時間和量的時間，比如說胡塞爾，他說時間是跟人的生命，跟人的內在體驗相關的，一個人跟另一個的時間是不一樣的，不同場合的時間也是不一樣的。

為什么中國人講這個，近鄉情更怯，越離家越近，覺得這個時間過的就跟平時不一樣，比如我坐車回家，越快家里，越感覺到時間越慢，思鄉心切了，剛在家里沒呆幾天，就又感覺沒意思了，原因何在，這是因為時間是主觀的。

再比如說真理，馬克思明明說了真理就是主觀符合客觀，但胡塞爾非要說，真理就是主體之間的約定，各有各的道理，這樣一來，又是眾說紛紜，真理也說不清了。

為什么這樣呢，就是因為哲學家離開了日常語言，不斷尋找這些詞的對應物，于是便陷入了無休無止的爭論。

56.2.1.4因此，維特根斯坦說，哲學的爭論都是由于哲學家們離開語詞的日常使用，孤立的靜止的片面的考察它們的絕對意義的結果。

所以，維特根斯坦說，哲學家都是精神病患者，不是說哲學家個個都是精神病，而說他們使用的語言脫離了日常語言。

56.2.2那么，為什么會有哲學問題產生？

我們說過，古希臘人認為哲學產生于驚異，笛卡爾說哲學產生于懷疑，胡塞爾說哲學產生于懸置，但是維特根斯坦說，哲學產生于語言休息。

56.2.2.1 語言休息，哲學病。“當語言休息的時候，哲學問題就產生了”。哲學的混亂乃是在“語言機器在空轉而不是在正常工作時產生的”。

如果語言機器，它正常的動作，它沒有什么混亂問題，那么哲學也不會產生，因為哲學在語言休息的時候它才產生了。

56.2.2.2其實，在我看來，哲學的問題主要在于哲學家的理想主義，普世主義情懷，絕對主義的追求和情懷里面：哲學家總是希望找到“放之四海而皆準”的東西，對所有時間、所有地點、所有人群、所有情況都適用的命題。

維特根斯坦早期的語言圖像說，他所追求的理想語言就是這么一個東西，對所有時間、所有地點、所有人群、所有情況都適用的命題。

實際上，在現實生活當中，我們很難找出一個東西，能符合這一要求。

舉一個生活當中的例子，比如說吃辣椒，哪些人什么樣情況下喜歡吃辣椒呢，先說一下時間，可能冬天吃比夏天吃有好處，不同的時間吃了不一樣，所以要看時間。

第二要看地點，湖南人喜歡吃辣子，陜西人就不一定個個都能吃辣子，因為湖南那個地方比較潮，你吃了辣子沒事，但是在陜西這個地方就不一樣，你吃了辣子可能要上火。

再比如說人群，哪些人群能夠吃辣子了？可能也跟他的身體的自身情況有關，也跟這個不同地區的人有關，人群是不一樣，再比如說，情況情景，在什么情況下不能吃辣子，這也是此一時，彼一時，是有變化的。

56.2.2.3 所以中國人講“此一時，彼一時”，“過了這個村，就沒了這個店”，“蘿卜白菜，各有所愛”，“三十年河東，三十年河西”。

我覺得這就很好的解釋了這些事，時間不同，情況不一樣，所以《易經》講要與時偕行，但西方人好像就想把這時間變成永恒的東西。

再比如說地點。既是時間問題，也是地點的問題，但西方人是想著把一個時間放到所有地點都可以。

人群的問題，中國人講“蘿卜白菜，各有所愛”，陜西人喜歡吃肉夾饃，羊肉泡饃，蘭州人喜歡吃拉面，湖南人喜歡吃辣子，四川人喜歡吃火鍋，這都是跟人群相關的，沒有一個普世的東西。

再比說這個情況，“三十年河東，三十年河西”，這是情景不一樣造成的，所以為什么會有哲學問題產生？

就是哲學家理想化，普世化，絕對化的一種追求所導致的。

但是實際上，中國哲學家往往不太講放之四海而皆準的這些道理。

所以，黑格爾說，中國人有思想，但是中國人沒有哲學。為什么這么說？這是按照西方的這種理想主義的這種情懷而言的，中國確實沒有西方式的要求普世的這種哲學，但中國人恰恰有的是此一時，彼一時，與時偕行的這種哲學。

所以，大家由此就可以理解，為什么孔子說，學生問孝，不同的學生給他回答不一樣，學生問人，不同的學生給他回答不一樣，孔子說，我要因材施教，因人施教，這是中國哲學跟西方哲學的不一樣，這也是分析為什么會產生哲學的原因。

56.2.3 藥方

那么，哲學既然需要治療，藥方是什么？

56.2.3.1 維特根斯坦說，哲學家實際上就像瓶中的蒼蠅。

一個理論上困惑的哲學家，就像一個想到屋外卻找不到門的人，或是一只誤入捕蠅瓶到處碰壁想飛出去的蒼蠅。維特根斯坦認為，他的哲學就是為到處碰壁的蒼蠅指出飛出去的道路。

56.2.3.2 治療哲學病的辦法就是返回日常語言。

就是把語詞的使用從形而上學的方式返回到日常語言的使用方式去，即對哲學問題進行日常語言的分析，按照日常語言中使用的意義來理解和使用各種哲學范疇。

“必須把語詞從它們的形而上學的用途帶回到它的日常用途中來”，“哲學絕不能干涉語言的實際使用，而只能描述語言的實際使用”。

56.2.3.3 實際上，中國哲學恰恰強調的就是這種觀點。比如說中國古代，泰州學派王艮（gen），他就說日用即道。

真正的語言，是在日常當中，體現出道的，易經當中也有一句話叫做，“一陰一陽之謂道，百姓日用而不知”，就是說老百姓天天在用，但是他不知道，或者說老百姓也根本不用去知道，他只要會用就行。

但哲學家他知道，哲學家卻不會用，也是非常相似于禪尊的天龍大師所指的，一指禪，無指之指。

一個小和尚問天龍大師，到底什么是道？

天龍大師指了一根手指頭，小和尚問，是不是指的月亮，天龍大師說不是，小和尚說是不是指了其他東西，他又說不是，后來小和尚悟出來說是無指之指。

也就是說，我所指的沒有一定的東西，要根據實際情況而定，實際上，真正的哲學，它不需要研究一個固定的指定的東西，它也是根據實際情況而言的。

所以，在此關于維特根斯坦的語言哲學，我們會有這么以下幾個結論。

56.2.4結論

56.2.4.1 要看不要想。本質看不出來。（家族相似）

本質，語言的本質，世界的本質，社會的本質，人的本質，想不出來，也定義不出來，只能去看，看它的相似的地方，所以這也是家族相似論想表達的內容。

56.2.4.2 要用不要想。語言在于使用。（海德格爾）

語言不在于你把語言去想象，而在于怎么樣去使用它，一個真正使用語言的人，他才真正懂得語言。海德格爾說，人跟世界到底什么關系呢，就是用的關系。海德格爾說一個人和錘子的那個關系，怎么樣去了解這個錘子呢，一個人掄那個錘子，掄得越歡，他就對這個錘子了解的越到位，越透徹，所以對于這個世界而言也是這樣。

我們越跟世界打交道，我們越能了解這個世界，對語言而言也是這樣，我們越是不斷使用語言，我們越能知道理解語言，所以中國古人有一句話叫做什么呢？

三天不練口生，三天不練手生，關鍵是口手要去用，在用的過程中，自然就提高了一個人的表達能力，以及思維能力。

56.2.4.3 要行要做不要想。人生的意義在于生活，道德的關鍵在于示范。

人生的意義不在于冥思苦想，不在于你怎么樣去籌劃你的未來，而在于生活本身，所以真正的生活就是你去生活，而不是去想生活，同樣道德也關鍵在于去行，在于示范。

所以維特根斯坦的思想來源來很復雜，叔本華、克爾凱格爾對他都有影響，陀思妥耶夫斯基對他有影響，托爾斯泰對他有影響，同時中國的佛教對他也有影響，主要還是佛教的影響比較深一些。

維特根斯坦的語言哲學，雖然他早期強調語言圖像說，強調與理想語言，希望理想語言糾正日常語言的錯誤，防止哲學家陷入到一些形而上學的問題。

但是后期維特根斯坦還是強調第一日常語言是正確的，第二語言即工具，第三語言就是游戲，語言就是有家族相似的特征，而沒有共同的本質。

56.2.4.4? 所以，我們可以這樣說，一個熟記兵法的人，不一定會帶兵打仗。

一個熟讀棋譜的人，不一定會下棋，一個熟讀游泳教程的人，不一定會游泳，一個大談原理沒有多少實際經驗寫代碼的人，他不會是一個合格的程序員，一個想入非非的人，不一定就是哲學家。

真正的哲學家不僅僅滿足于知，更多的是行、是干、是關心生活、熱愛生活，融入生活，體驗生活，在生活當中去發現哲學的人。

也只有這樣，才能真正的體驗到哲學的本質，即愛智。