莊子的逍遙是一種追求精神層面的絕對自由，同時也是追求內心的一種安定。這種自由和安定是基于對事物本質的深刻解析的。逍遙游中所說的“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”對于我們普通人而言就已經是很高很深的層面了，然而這些在莊子眼中也就是“斯已矣”———也就這樣吧——的境界，那么他自己的境界就可以從側面體現出來了。
莊子首先認為萬物都“有所待”，即世間一切事物的生存發展都是有所依靠的，不論是大鵬亦或是斥?，不論是宋榮子還是列子，本質上都是如此。而在莊子眼中，這就是不逍遙的體現；只有以無御有，才是真正的逍遙。莊子對于萬物本質皆空的理解很深，因此他認為依靠外物的本質就是依靠“空”，而依靠“空”是一種虛幻而不切實際的狀態，隨時都可能崩塌。由此莊子追求精神的絕對自由和內心的絕對安定，這和他所代表的道家無為清凈的態度是相符的。追求由外物帶來的滿足，不如追求自己內心的滿足，這就是他所認為的獲得安定的方法。
同時莊子也對事物的相對性做了一定的解讀。冥靈以一千歲為一春秋，長不長？大椿樹一萬六千歲為一春秋，長不長？朝菌不知晚上的夕陽是什么樣子，寒蟬不明白來年的樹葉是什么模樣，他們的一生短不短？在莊子看來，這長與短都是相對的，時間對于不同的個體是不同的，對于上述的個體而言，八千年和一彈指是一樣的，都是同樣的活著。同樣的，逍遙也是相對的概念。比如說有些人認為每天逃課去網吧開黑就是逍遙，有人覺得在學校上課去單位打卡是逍遙。對于每個個體而言逍遙的概念是不同的，而莊子體現的是一種極致的逍遙，即不與外界任何事物發生聯系，只追求心靈的安定，這種追求已經超越了物質之間相對的關系而追求宇宙間普適的規律，由追求事物表露的“名”轉到追求本質的“實”上了。
而我認為逍遙游中所體現的逍遙，在某種程度上來講有莊子自己勉勵自己的成分。因為他已經明確的闡述了外物有所待的道理，那么如果想要獲得真正的逍遙，就必須要超脫萬物，即超越肉體皮囊所限。這是無法做到的。而且我認為假如莊子已經得到了真正的逍遙，那么他就不需要再留下這篇文章來闡述他的逍遙，因為留下文章這種行為對真正的逍遙者來說是沒有意義的。正因為他做了和他人同樣的事情，所以證明了莊子自己依然沒有超脫外物達到逍遙的大境地。
這就是莊子的逍遙吧！
