1.序
權篇是鬼谷子中的第九篇章，位于摩篇之后，是討論游說原理與技術的專論。
本章涉獵極廣，既講了量權的原理，又講述了言辭特征分析和使用方法。因為春秋戰國時期謀士活動的主要方式是游說，所以本章對如何游說進行了非常詳盡的描述。又因為游說的時候，會碰到不同的觀點，所以說辯變得非常的重要，而文中同樣對說辯的手段方法做了很詳盡的講解。除此之外，文中還按照人的不同性格，將人分為幾大類，并針對這些人采用何種手段做了詳盡的介紹。
本作者認為，在當今社會，人與人之間的溝通更加頻繁，多元，而文中提到這些技巧和原理絕對是種利器，可以更好服務于讀者。
2.體
關于量權篇章的原理，書中從游說者以及被游說者兩類人的角度來論證。游說者的目的是最終被人接受采納，而被游說人之所以能夠接受是因為游說人的觀點能給自己帶來好處，正所謂各取所需，互惠互利。
“說者，說之也；說之者，資之也。”
對于說者而言，需要掌握飾言之道，應答之策，申明之義，釣幾之辭。其中飾言指的是修飾言辭，與我們現在所說的包裝類似；應答之法指的是，面對尖銳問題時的巧言應變，與我們現在提到的“搗漿糊”類似；申明之義指的是，講道理時的透徹，清晰。釣幾之言指的是，故意為難對方，以便能夠引誘對方將隱藏的內情暴露出來。
“飾言者，假之也，假之者，益損也；應對者，利辭也，利辭者，輕論也；成義者，明之也，明之者，符驗也。言或反覆，欲相卻也。難言者，卻論也，卻論者，釣幾也。”
游說之時，佞言，諛言，平言，戚言，靜言這五種言辭是被推崇的，并且這五種言辭所使用的場景區別也各不相同，只有做到了適勢而為，相輔相成，便可以成為游說的利器。
佞言，指的是通過揣度對方的想法，而順從對方的心意來說的話；諛言，指的是通過華麗的辭藻，博學的才華來奉承對方，進而達到游說的效果；平言，指的是沒有隱藏的告知對方，以便讓對方信任自己；戚言，指的戚戚然的意思，故意裝作可憐的樣子，博取對方的同情；靜言，指的是有準備和預謀的言辭，來讓對方認為自己是對的。
“佞言者，謟而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，謟也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；先分不足以窒非者，反也。”
游說之人需要口，耳，目三者調和相應，方能選擇最有利的途徑來行動。只要能做到這一點便可以去繁就簡，萬變而不離其宗。而游說恰好就是發揮看聽說最好的方式，通過游說可以了解到對方的實情。
“故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也。物有不通者，圣人故不事也。”
因人人都具有希望被肯定的特性，所以游說之人需揚長避短，投其所好，才能成就自己的一番事業。
“人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。”
“言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。”
對于游說之人，需要避其五言，病言，恐言，憂言，怒言，喜言。當然也不是完全不用，還要取決于場景，對象等實際因素。
“辭言有五：曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。”
游說之人還需要因人而制，要有相人之術，這樣才能有的放矢。
“故與智者言依于博，與博者言依于辯，與辯者言依于要，與貴者言依于勢，與富者言依于高，與貧者言依于利，與賤者言依于謙，與勇者言依以敢，與愚者言依于銳。此其術也，而人常反之。”
最末本章也告知讀者，與什么人相處，便應該針對這一層次的人做相應的調整。
3.結
灰子曰：
量權之術，生于游說。其理者，說人者，說之于人，說之者，得其所資。
說人者，需飾其言，利其辭，成其義，明之理。佞言，諛言，平言，戚言，靜言可助其成事。病言，恐言，憂言，怒言，喜言需力避之，慎言之，五者有一，恐敗之。
然說之者，氣不同也，或高位，或富庶，或貧賤。說其前，需相其人，知其情，方能趨利避害，成其所愿。
(灰子：二零一七年七月九日作于上海)
