原文直解

正德乙亥，九川初見先生于龍江。先生與甘泉先生論“格物”之說。甘泉持舊說。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理為外，是自小其心也。”九川甚喜舊說之是。先生又論“盡心”一章，九川一聞卻遂無疑。

【直解】正德十年（一五一五年），陳九川（字惟浚，號明水）在龍江第一次見到先生。先生和湛甘泉（湛若水，字元明，號甘泉，從學于陳白沙）討論“格物”之說，湛甘泉的觀點是朱熹所解釋的“窮推至事物之理”的格物之說。先生說：“這是向外求了。”湛甘泉說：“如果把窮推事物之理當做外，那是因為自己把心看小了。”陳九川非常高興朱熹的說法被湛甘泉認可。先生又講述了《孟子》的《盡心》一章，陳九川才對陽明的學說明白無疑。

后家居，復以“格物”遺質。先生答云：“但能實地用功，久當自釋。”山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子“格物”之說非是，然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。

【直解】陳九川后來在家的時候，又向先生請教“格物”的問題。先生說：“只要能踏實用功，逐漸就能明白了。”在山中的時候又抄錄《大學》舊本閱讀，發覺朱熹“格物”之說不對，然而對于先生說的“意之所在為物”的說法仍然有疑惑，認為“物”字的含義不夠明晰。

己卯，歸自京師，再見先生于洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授。首問：“近年用功何如？”

【直解】正德十四年（一五一九年），陳九川從北京歸來后，再次在南昌拜見先生。先生于軍務繁忙之中抽空講學，首先問陳九川：“近年來用功如何？”

九川曰：“近年體驗得‘明明德’功夫只是‘誠意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘誠意’上再去不得，如何以前又有格致工夫？后又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’為證，豁然若無疑，卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物欲蔽了，須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與‘誠意’不成片段。后問希顏，希顏曰：‘先生謂格物、致知是誠意功夫，極好。’九川曰：如何是誠意功夫？希顏令再思體看。九川終不悟，請問。”

【直解】陳九川說：“近年來，體驗到‘明明德’的功夫只是‘誠意’。自‘明明德于天下’，步步向根源上推導，到‘誠意’上再推不下去了，為什么在誠意之前又有格物致知的工夫呢？后來又體驗到，必須先能覺察到意是誠是偽才能做到誠意，顏子（顏回）曾說‘有不善之處，我未嘗不覺察到，覺察到之后，我未嘗再行不善’，然后豁然開朗，可是為何致知之前又有個‘格物’呢？我自己又思考，我的本性虛靈明覺，哪里會察覺不到意念的善惡？只不過是被物欲給遮蔽了，所以要格去物欲，然后才能做到像顏子一樣善惡必知。但是這樣我又覺得功夫顛倒了，和‘誠意’的在邏輯上不連貫。后來問希顏（應當是陽明的弟子蔡希淵），希顏說‘先生說格物、致知是誠意的功夫，這個說法是很對的。’陳九川再問：‘為什么說格物、致知是誠意的功夫呢？’希顏讓陳九川再自己體會。陳九川仍然不能徹底明白，所以請先生賜教。”

先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”
九川疑曰：“物在外，如何與身、心、意、知是一件？”

【直解】先生說：“可惜啊！本來可以一句話開悟，惟浚（陳九川）說的顏子的話就是啊。只要明白身、心、意、知、物是一個整體就不會有疑惑了。”
陳九川疑惑地問到：“物在身體之外，怎么會和身、心、意、知是一個整體呢？”

先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。”
九川乃釋然破數年之疑。

【直解】先生說：“耳、目、口、鼻、四肢，屬于身體，然而沒有心如何能視、聽、言、動呢？心想要視、聽、言、動，如果沒有耳、目、口、鼻、四肢也做不到。所以說，無心則無身，無身則無心。身、心、意、知、物原本就是一個整體，就其充塞處而言稱之為身，就其主宰處而言稱之為心，就心之發動處而言稱之為意，就意之靈明處而言稱之為知，就意之涉著處而言稱之為物，從不同的功能來說是五件，歸根結底還是一件。意念不是懸空的一個意念，必然和事物相關，所以要想誠意，那么就隨著意念所在的事物上格正本心，就著這件事上去除心中的人欲，昌明心中的天理，那么良知在這件事上就不再有遮蔽而光明了。這便是誠意的功夫。”
陳九川恍然大悟，數年之疑慮頃刻間煙消云散。

又問：“甘泉近亦信用《大學》古本，謂‘格物’猶言‘造道’，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理。似與先生之說漸同。”
先生曰：“甘泉用功，所以轉得來。當時與說‘親民’字不須改，他亦不信。今論‘格物”亦近，但不須換‘物’字作‘理’字，只還他一物字便是。”
后有人問九川曰：“今何不疑‘物’字？”
曰：“《中庸》曰‘不誠無物’，程子曰‘物來順應’，又如‘物各付物’‘胸中無物’之類，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。

【直解】陳九川又問：“甘泉近來也采信了《大學》古本的說法，說‘格物’好比是‘造道’（甘泉原話是：“格即造詣之意，格物者，即造道也。……讀書親師友酬應，隨時隨處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。”），又說窮理就像掏空巢穴一樣窮盡，要身體進到巢穴中去，所以格物也只是隨處體認天理而已。好像和先生的說法日漸一致。”
先生說：“甘泉善于用功，是能轉得過來的。當時和他說《大學》中的‘親民’二字不應該像朱熹那樣改成‘新民’，他也不信。如今他對‘格物’的看法和我相近了，但不需要把‘物’字換成‘理’字，仍然用物就好。”
后來有人問陳九川說：“現在如何不對‘物’字有疑惑了？”
陳九川說：“《中庸》說‘不誠無物’，程顥說‘物來順應’，又如‘物各付物’‘胸中無物’等說法，這個物字都是古人常用字，所以不需要再去疑惑，再找個字來替換它。”后來先生也這樣說。

筆記

“格物”是什么意思？朱熹認為是即物窮理，探究天下事事物物之理。王陽明認為格物是于事事物物上格正不正之心，隨時就事上致良知。
湛甘泉說“隨處體認天理”，和王陽明的隨時就事上致良知有什么區別呢？王陽明說致良知好比是培養樹木之根本，而隨處體認天理是繁茂樹木之枝葉。為什么這么說呢？天理，還是在外，體認天理是體認一個外在的東西，良知是人人所具有的的心之本體。這樣來說，體認天理和致良知中間還隔了一層“心即理”，體認天理仍然有向外探求的隱患。因此，王陽明說“隨處體認天理”這個功夫還不夠直接，容易差之毫厘謬以千里。參見《與毛古庵憲副》（《王陽明全集》卷六）
身心意知物是一個相互聯系不可分割的統一整體。致良知不是懸空去致良知，是在具體的每件事上致良知，格物也不是探究身外之物的理，物在古人的語境里指的是事，不是我們現在所講的客觀物體，做事是離不開心的，因此格物是格心，就需要誠意。致良知是一切在自己心上用功，是要恢復本心光明，而不是為了獲得外在的知識。致良知的功效是獲得對于自己的掌控力，對于外部事物的判斷力，對于具體知識和工具的應用能力，良知是人的意念的總指揮。