答聶文蔚之二

原文直解

得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由于康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調、銜勒不齊之故。然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！

【直解】收到你的來信，見你近來學業進步很快，我非常欣慰。信看了很多遍，其中雖然也有一兩處尚未透徹，只是因為致良知之功尚未純熟，到純熟時自然就沒有問題了。拿駕車來說，既然已經行走在康莊大道之中，或許有時會出現曲折迂回的情況，只是因為馬性未調，銜勒不齊的緣故。然而只要已經在康莊大道中，就絕不會再岔到歧途邪路上了。近來，同學們能夠有這個成績的還不多見，欣喜快慰不可勝言，這是圣道之幸啊！

賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上圣明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚一簡，幸達致之。

【直解】我的身體原本有咳嗽畏熱的毛病，近來在炎熱的南方，又復發了。皇上圣明洞察，托付給我的責任重大，不敢遽然推辭。地方上軍務繁忙，都需要及時處置。好在如今都已平定，我已經請求回鄉養病，如果能在山林之中休養，或許還可以痊愈。帶信的人就要回去了，我趴在枕頭上草草答復，不能完全說盡。另外給惟浚的信，也請你轉交給他。

來書所詢，草草奉復一二。
近歲來山中講學者，往往多說“勿忘勿助”工夫甚難。問之，則云：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。”區區因問之云：“忘是忘個甚么？助是助個甚么？”其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。“必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚么物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，渀渀蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫只做得個沉空守寂，學成一個癡呆漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！

【直解】來書所問詢的問題，我在這里做一些回答。
今年來山中講學的人，往往多說“勿忘勿助”的功夫很難。問他們是什么原因，他們說：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以很難。”我因而問：“忘是忘的什么，助是助的什么？”他們就默然不能應對，然后才來請教。我因而跟他們說，我這里講學，只是說個“必有事焉”，不說“勿忘勿助”。“必有事焉”的實質就是時時刻刻去“集義（做符合天理正義的事情）”。如果時時刻刻去用“必有事”的功夫，當出現間斷的情況，那便是忘，就需要“勿忘”；當出現欲速求效的心態，那便是助，就需要“勿助”。這功夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”只是起個提醒的作用而已。如果功夫不曾間斷，也不欲速求效，那就不需要講“勿忘勿助”。這功夫是何等的明白簡易！何等的灑脫自在！如今不去在“必有事”上用功，卻懸空守著一個“勿忘勿助”，就好像是燒鍋煮飯時，鍋里還沒有下米放水，卻只管添柴防火，不知道最后能煮出個什么東西來！恐怕火候還沒有調好，鍋已經先破裂了。近日這種專門在“勿忘勿助”上用功的人，正是這樣的毛病。終日懸空去做“勿忘”或者“勿助”，渺渺茫茫，全然沒有實際入手處，最后只能學成個癡呆漢，沉空守寂。只要遇到點事情，就牽制紛擾，不知所措了。這些人本來都是些有志之士，這樣學習只能被束手束腳、耽擱一生。這都是學術誤人啊，可悲可憫！

夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是致良知。說“集義”則一時未見頭腦，說“致良知”即當下便有實地步可用工。故區區專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實致其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。著實致真知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、致、誠、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非，纖毫莫遁，又焉有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”“養氣”之說，固大有功于后學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

【直解】“必有事焉”是時時刻刻用功，用功做什么呢？就是“集義”，就是做符合天理正義的事情，“集義”歸根結底是致良知。說“集義”，很多人可能一時不能明白用功的要領，說“致良知”，當下就知道該如何用功了。所以，我才專門提倡“致良知”。隨時就事上致其良知（在做事的時候格正不正之心），便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實致其良知，而無一毫意必固我（憑空臆測、絕對主義、拘泥固執、自以為是），便是“正心”。著實致真知，就自然沒有懈怠疏忽的毛病；無一毫意必固我，就自然沒有揠苗助長的毛病。所以說“格、致、誠、正”就可以了，沒必要再說個“忘、助”（懈怠疏忽、揠苗助長）。孟子說“忘、助”，也是針對告子的毛病對癥下藥。告子強制其心，是揠苗助長，所以孟子著重說助長的危害。告子助長，也是因為他把天理當做外在的東西，不明白在自己心上“集義”，在“必有事焉”上用功，所以才會有助長的毛病。如果時時刻刻在自己心上“集義”，那么良知之體洞然明白，對于是是非非自然清清楚楚，又怎么會有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”（告子主張：在言語上沒明白，就不要在心上探求；在心上沒有領悟，就不要在氣上探求。）的弊病？孟子“集義”“養氣”（養浩然正氣）的說法，當然是對后世學者很有益處的，然而也是因病立方、對癥下藥。說來說去，還是《大學》“格物致知誠意正心”的方法，極其簡易真切，從古至今，不論智者愚者，都管用。

圣賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。故凡就古人論學處說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不吻合貫通者；才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。

【直解】圣賢多是根據實際情況給學者答疑解惑，雖然對不同的人有不同的說法，但是其宗旨是一以貫之的。因為天地之道本來如此，天性、天理、良知都是這一件事。因此，學習古人的功夫，不必攙雜其他說法，自然吻合貫通；如果還需要攙雜其他方法，就說明自己還沒完全明白。

近時有謂“集義”之功，必須兼搭個致良知而后備者，則是“集義”之功尚未了徹也。“集義”之功尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。謂致良知之功，必須兼搭一個“勿忘勿助”而后明者，則是“致良知”之功尚未了徹也。“致良知”之功尚未了徹也，適足以為“勿忘勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。

【直解】近來有人說“集義”之功必須兼搭個致良知才算完備，這就說明這個人對“集義”之功尚未透徹。“集義”之功尚未透徹，正是因為攙雜致良知造成的。說致良知之功，必須攙雜一個“勿忘勿助”才算明白的，則是“致良知”之功尚未透徹。“致良知”之功尚未透徹，正是因為攙雜“勿忘勿助”造成的。以上種種，都是在文字句義上牽強附會地解釋，以求能融匯貫通，而不曾自己實心體會，所以論說越來越精細，離大道卻越來越遠。

文蔚之論，其于“大本達道”既已沛然無疑，至于“致知”“窮理”及“忘助”等說，時亦有攙和兼搭處。卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者。到得工夫熟后，自將釋然矣。

【直解】文蔚之論，對于“大本達道（《中庸》：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”引申為根本之道。）”已經完全領悟，至于“致知”“窮理（居敬窮理）”及“忘助（勿忘勿助）”等說法，有時候攙雜，這就是我所說的已經走在康莊大道上，但有時會迂回曲折。到功夫純熟之后，就自然沒有疑惑了。

文蔚謂“致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循”者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處；以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。

【直解】文蔚說“在侍奉父母、尊敬兄長這些事上致良知，感覺有點抓住用功的要領了。” 這一段最體現你近來真切篤實用功的成果。但是這個說法自己用沒有關系，如果把這個當做固定的說法來教人，就有可能讓人有因藥發病的隱患，因此要提醒你一下。

蓋良知只是一個天理。自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄、毫發不容增減者，所謂“天然自有之中”也。雖則輕重厚薄毫發不容增減，而原又只是一個；雖則只是一個，而其間輕重厚薄、又毫發不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無方體、無窮盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破”者也。

【直解】良知就是天理。良知的本體就是真誠惻怛。所以說，致此良知之真誠惻怛以侍奉父母便是孝，致此良知之真誠惻怛以尊敬兄長便是悌，致此良知之真誠惻怛以服務君主便是忠。只是一個良知，一個真誠惻怛。如果尊敬兄長的良知不能真誠惻怛，那么侍奉父母的良知也不能真誠惻怛；如果服務君主的良知不能真誠惻怛，那么尊敬兄長的良知也不能真誠惻怛。因此，致得服務君主的知，便是致卻尊敬兄長的良知；致得尊重兄長的良知，便是致卻侍奉父母的良知。不是說服務君主的額良知不能致，卻必須又從侍奉父母的良知上去擴充。這樣的話，又是脫離本原，在細枝末節上探求了。良知只是一個，不論是在任何情境下發揮應用，都是當下具足，更無去來，不須假借。然而在具體的情境下，良知的發揮應用是都是貼合那個具體的情境的，容不得絲毫增減，這就是所謂的“天然自有之中（萬事萬物都有自己的屬性，不因人意而改變）”。雖然在每個具體的情境下，良知是針對性地發揮應用，但是良知仍然是那個良知；雖然良知只是一個良知，但是他在具體的情境下，又是針對性地發揮應用。如果可以增減，如果需要假借，那么就已經不是良知真誠惻怛的本體了。這就是良知的妙用，所以說無方體（《易經·系辭上》：“神無方而易無體。”不受具體的方向和形態限制）、無窮盡，“語大天下莫能載，語小天下莫能破（語出《中庸》，形容中庸之道的廣大精微，說它大，大到天下也裝不下，說它小，小到不可分割。”

孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。使人于事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至于不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者，故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學，放之四海而皆準，施諸后世而無朝夕者也。

【直解】孟子說“堯舜之道，孝悌而已”，是就人之良知體現的最真切篤厚、不容蒙蔽之處提醒人。因為人對于父母、兄弟有天然的直接的感情在，所以良知在孝敬父母、尊敬兄長這件事上不可能被蒙蔽。 其實在服務君主、愛護朋友、仁愛百姓、愛惜萬物乃至所有言語行為上，只要發揮和孝敬父母、尊敬兄長一樣真誠惻怛的良知，就自然不會有任何過失。天下之事雖然千變萬化，但是只要發揮和孝敬父母、尊敬兄長一樣真誠惻怛的良知來應對，就不會有任何閃失遺漏，正是因為這良知始終如一的緣故。在孝敬父母、尊敬兄長這一念良知以外，更沒有其他什么良知可以致了，所以說“堯舜之道，孝弟而已矣。”這就是“惟精惟一”的學問，放之四海而皆準，施諸后世而皆宜。

文蔚云：“欲于事親、從兄之間，而求所謂良知之學。”就自己用工得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無不可也。明道云：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”其說是矣。

【直解】文蔚說：“想要在孝敬父母、尊敬兄長這些事上，領悟良知之學”就自己用功得力之處來說，是可以的。如果說是致其良知之真誠惻怛以求踐行孝敬父母、尊敬兄長的大道，也是可以的。程顥說：“踐行仁道從孝悌開始，孝悌是仁道中的一件事，說孝悌是踐行仁道的根本是可以的，但是說孝悌是仁道的根本就不恰當了。”這個說法是對的。孝悌是致良知用功的具體行為，但是孝悌只是致良知的一個部分，致良知不只局限于孝悌。

“億”“逆”“先覺”之說，文蔚謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言亦未為不是。在文蔚須有取于惟浚之言而后盡，在惟浚又須有取于文蔚之言而后明。不然則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當察、芻蕘當詢而后如此。乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知。才有執著意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是。

【直解】孔子說“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”(不臆測別人欺詐，不揣度別人不信任自己，因此心體澄澈，遇事時自然可以覺察，這樣的人可以稱為賢者)。對于這個說法，聶文蔚說“如果心是至誠的話，即使是臆測揣度，也是良知之用”，這個理解非常到位！間或有所摻雜，但不影響大局，這個前面已經說過了（即康莊大道和橫斜迂回的說法）。惟浚（陳九川）的說法也算不錯。（據陳榮捷說，惟浚的說法已不可考）文蔚要去借鑒惟浚的說法才算完備，而惟浚要借鑒文蔚的說法才能洞明。不然就各有偏頗。舜好明察淺近之言、并且向樵夫詢問，并不是因為淺近之言應當明察、樵夫應當詢問，舜才這樣做，而是因為良知的發揮應用、光明圓瑩、沒有掛礙，所以良知才是大知。只要有一點執著于臆測和絕對，知就小了。講學中自然要做取舍分辨，然而就心上實際用功來說，卻是需要把握良知的渾然一體、不可分割、沒有偏頗。這一段舉舜的例子是說舜多方考察，不偏聽偏信，不是舜刻意要察淺近之言、詢問樵夫，舜可能也會察邊遠之言、詢問漁夫，這都是舜的良知根據具體的情況發揮而已。舜是一個榜樣，但我們要學的是他的根本之道，而不是學他的具體行為。舜的良知是渾然一體的，我們的良知也是渾然一體的，我們要做的是光明良知而已。

“盡心”三節，區區曾有生知、學知、困知之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者不必說存心、養性，事天不必說“夭壽不二，修身以俟”，而存心、養性與“修身以俟”之功已在其中矣。存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那里做個求到盡心、知天的工夫，更不必說“夭壽不二，修身以俟”，而“夭壽不二，修身以俟”之功已在其中矣。

【 直解】孟子說“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”王陽明對于這個說法說過盡心知性則知天是生知安行事，存心養性事天是學知利行事，夭壽不貳，修身以俟是困知勉行事。這三種功夫適用的人或適用的階段不同。能用盡心知性功夫的人不必用存心養性和修身以俟的功夫，能用存心養性功夫的人不必用修身以俟的功夫。盡心知性中已包含了存心養性事天和修身以俟的功夫，存心養性中已包含了修身以俟的功夫。

譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來于數千里之間者也；存心、事天者，如童稚之年，使之學習步趨于庭除之間者也；“夭壽不二，修身以俟”者，如襁抱之孩，方使之扶墻傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來于數千里之間者，則不必更使之于庭除之間而學步趨，而步趨于庭除之間自無弗能矣；既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶墻傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨庭除，便是學奔走往來于數千里之基。固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。

【直解】 拿走路來打比方，盡心知性知天者，好比是青壯年，能夠奔走往來數千里；存心養性事天者，好比是兒童，需要讓他在庭院之中學習走路；“夭壽不二，修身以俟”者，好比是襁褓中的嬰兒，才剛剛能扶著墻學步。能奔走千里的，自然不用在庭院中學習走路，因為在庭院中走路奔跑根本沒有問題；已經能在庭院中走路的，自然不用扶墻學步，因為扶墻學步根本沒有問題。然而，扶墻學步是起始，庭院奔走是根基，沒有起始和根基，如何能奔走千里。這里倒不是說這些是不同的事情，他們都是致良知的功夫，但是這幾種功夫的難易程度是很懸殊的。

心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量自有階級，不可躐等而能也。細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病。是蓋為圣人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在“夭壽不二，修身以俟”上做，只此便是做盡心、知天工夫之始。正如學起立移步便是學奔走千里之始，吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里？又況為奔走千里者而慮其或遺忘于起立移步之習哉？

【直解】心、性、天，是一致的。采用盡心知性、存心養性和修身以俟這三種方法，取得的成果是一致的。但是三種方法適用的人和階段不同，不可以跨越自身所處的階段選擇方法。細細看文蔚的論述，意思是擔心用盡心知性知天方法的人會落下存心養性、修身以俟的功夫，而反為盡心知性知天的方法所害。這是替圣人擔憂用功方法有所間斷，但是卻不擔憂自己用功不夠真切啊。我們用功，只需要專心致志，在“夭壽不二，修身以俟”上做，只要能做到這一點便已經是在做盡心、知天功夫的起始。正如學習站立邁步是學習奔走千里的起始，我們才擔憂不能站立邁步還來不及，哪里有心思擔憂不能奔走千里呢？更何況為奔走千里的人擔憂他們忘了如何站立邁步？

文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是為此三段書分疏比合，以求融會貫通，而自添許多意見纏繞，反使用工不專一也。近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。

【直解】文蔚見識本來超凡，但是就書中所論，仍然未能脫去過去解說文義的習氣，因此，這三段書分疏比合，以求融會貫通，結果造成了多種意見交織纏繞，反而導致用功不專一。近來又懸空去下勿忘勿助功夫的人，正是犯了這個解說文義、摻和兼搭的毛病，最耽誤人了，務必要滌除。

所謂“尊德性而道問學”一節，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用工，然后能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。若除去此纖翳，即自無不洞然矣。

【直解】所謂“尊德性而道問學”一節，至當歸一，更無可疑。這便是文蔚著實用功的結果，所以才能說出這樣的言論。這本來不是什么艱深的道理，人們或許有不同意見，只是因為良知尚未光明。如果克除這個毛病，就自然洞明了。

已作書后，移臥檐間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已于言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪。惟浚處及謙之、崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。

【直解】信寫完后，回去休息，恰好無事，所以再多說幾句。文蔚之學已經明白大道，這里提到的問題以后自然會逐漸消解，本來不需要這樣一條條地分析。但承蒙厚愛，千里差人來請教，我自然不能辜負你的一番誠意，所以就啰啰嗦嗦了一大通，請你不要怪罪。還請你把這封信抄錄給惟浚（陳九川）、謙之（鄒謙之）、崇一（歐陽崇一），好讓大家共同進益。

右南大吉錄。

【直解】以上由南大吉收錄。

注釋

【集義、必有事焉、勿忘勿助】，《孟子·公孫丑上》：“‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。’”
公孫丑問“什么是浩然之氣？”孟子回答說：“浩然之氣難以用語言說明。浩然之氣源于人所秉承的天地之正氣，如果善于培養，可以使其充塞于宇宙、流行于萬物，有浩然之氣的人剛毅、勇敢、百折不回，不被外物所侵擾。浩然之氣是和正義、天道想匹配的，有正義和天道，浩然之氣才有方向，有浩然之氣，正義和天道才有力量，如果不能相匹配，就萎縮凋零了。浩然之氣不是來自于外部，而是遵循正義和天道行事而自然積累的。遵循正義和天道行事，就問心無愧，心就自得自足，如果不遵循正義和天道行事，就會心中愧疚，心中有虧欠感，浩然之氣就萎縮了。所以我說，告子是不曾明白‘義’的，因為他以為義是在人之外的。浩然之氣的培養之道很簡單，只要時時用功去遵循正義和天道行事就好了，不要預期什么時候就會有什么成就，不要懈怠，也不要為求速效而揠苗助長。”
【“盡心”三節】，《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
人心、天性、天命本是一體的，是相通的，人心對于天性、天命是有天然的覺知的，但是人心往往被私欲遮蔽，因此只要去除遮蔽，光明本心，就可以明天性、天理、知天命。因為人有時候會為了私欲而肆意妄為，就會放失本心、傷害天性，因此人要存養本心、天性，這個功夫可以成為事天，好像把天當做一個嚴格監督自己的父親、老師一樣來侍奉。人即使已經聽聞了天理，有時候還會疑惑，因此不能扎扎實實地用功，這時候要明白死生都是自然之理，禍福都是造化之數，不論壽命長短，都一心修身，來迎接屬于自己的天命，時刻踏踏實實、坦坦蕩蕩，雖死而無憾。
【生知、學知、困知】，《中庸》：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”
人性是相通的，都是在按照天道來行事的。只不過人的稟賦境遇有所差異。有的人天賦異稟，對于天道生來就懂，自然而然地行事都合乎天道；有的人見賢思齊、樂道好學，主動學習天道，積極踐行天道；有的人是遇到困境后去學習，然后勉強奮發。不論是哪一種情形，當他們能夠做到行事合乎天道的時候，都是沒什么差別的。

筆記

學習應當如何用功？應該遵循什么原則？
學習一定要抓住核心，抓住最根本的原則。必有事、集義、致良知就是核心，是根本原則，勿忘勿助只是在人懈怠或冒進的時候起一個糾偏提醒的作用。
致良知是修行的目的，修行的目的就是光明良知，而具體的方法則是集義，即遵循天道和正義行事，也就是格物致知誠意正心，在每一個行為、每一個念頭上做到合乎天理、無愧本心。要時時刻刻用功，這就是“必有事”，三天打魚兩天曬網就是“忘”、冒進急躁就是“助”，所以有個“勿忘勿助”的說法。
致良知具體如何做呢？
要從本心的不可磨滅的良知來培養擴充，就是孝敬父母，自然擴充到關愛家庭、朋友、同事、客戶以至于天下蒼生，以至于宇宙眾生，這便是仁愛、便是慈悲的培養之道。這里沒有什么深奧的道理，只是在一念一思一言一行上去踐行而已，自然而然、水到渠成，浩然之氣日益生長，以至于至剛至大、充塞于天地之間。
學習要循序漸進，不要老想著走捷徑，一步到位，沒學會走就想跑。剛開始的時候還不能領悟天命、天道，只能是“修身以俟”，通俗講就是“但做好事，莫問前程”，“人在做、天在看，老天爺不會辜負你，也不會欺負你。”而后，能感受到“心、性、天”，逐漸就能領悟“存心養性、盡心知性”了。
在這一篇，王陽明特別直白，特別通俗地點明了致良知的要領：良知只是個真誠惻怛。強調良知只是一個良知，不論在什么情境下，都是同一個良知在發揮，而其發揮的形式則是針對具體的情境有具體的應對。對父母是孝敬，對兄長是尊敬，對百姓是仁民愛物的政策，對敵人是戰勝敵人的兵法，但其內核都是一個真誠惻怛。秉承這樣真誠惻怛的良知行事便能“素富貴，行乎富貴；數貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。無入而不自得。”