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名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟莊子逍遙游的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡泊的心態，是超越名利的基礎。怎樣才能做到淡泊為大？怎樣才能感悟世間的道理？怎樣才能超越自我，達到一個理想的境界？什么是真正的超越？超越基于現實世界的認知，辨別在紛雜的現實生活中，什么是恒定不變的，本質是什么。據說大清乾隆皇帝下江南的時候，在鎮江金山寺，他問當時的高僧法磐：“長江中船只來來往往，這么繁華，一天到底要過多少條船??？”法磐回答：“只有兩條船。”乾隆問：“怎么會只有兩條船呢？”法磐說：“一條為名，一條為利，整個長江中來往的無非就是這兩條船?！彼抉R遷在《史記》中說過：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往?！背死?，世人的心中最看重的就是名了。多少人辛苦奔波，名和利就是最基本的人生支點。莊子對名和利是怎么看的呢？莊子在《逍遙游》里，講到了這樣一個“堯讓天下于許由”的故事。堯被中國古人認定為圣人之首，是天下明君賢主的代稱。許由呢？是一個傳說中的高人隱士。莊子寫道，堯很認真地對許由說：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！”當光明永恒的太陽月亮都出現的時候，我們還打著火把，和日月比光明，不是太難了嗎？及時的大雨落下來了，萬物都已經受到甘霖的滋育，我們還挑水一點一點澆灌，對于禾苗來說，不是徒勞嗎？堯很誠懇地對許由說：先生，我看到你就知道，我來治理天下就好像是火炬遇到了陽光，好像是一桶水遇到了天降甘霖一樣，我是不稱職的，所以我請求把天下讓給你。這辭讓的可不是小官位啊，這是堯要把天下讓給許由！許由又怎么說的呢？許由淡淡地回答：你治理天下已經治理得這么好了，那么，我還要天下干什么？我代替你，難道就圖個名嗎？“名者，實之賓也，吾將為賓乎？”名實相比，實是主人，而名是賓客，難道我就為了這個賓客而來嗎？還是算了吧。許由接著說了一個很經典的比喻：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹?！彼f，一個小小的鳥在森林里面，即使有廣袤的森林讓它棲息，它能筑巢的也只有一根樹枝。一只小小的偃鼠在河里飲水，即使有一條湯湯大河讓它暢飲，它頂多喝滿了它的小肚子而已。人生有涯，一個人這一輩子能吃多少飯呢？能占多大的面積呢？人往床上一躺，你睡覺的地方也就這么大，不管你住的是300平方米的豪宅，還是1000平方米的別墅，你實際需要的空間跟別人都一樣。淡泊為大。許由這樣的一種寧靜致遠的淡泊心智，可以連天下都辭讓出去，就是一種博大的境界和情懷。黎巴嫩著名的詩人紀伯倫曾經感嘆：“我們已經走得太遠，以至于忘記了為什么而出發?！痹浡犨^這樣一個故事，說一個人有一天想要往墻上掛一幅畫，就忙忙叨叨地找來錘子和釘子。當他把釘子釘進墻后，卻發現這個釘子根本掛不住這幅畫。怎么辦呢？他說，那就只能往墻里■一個小木楔子，然后再釘釘子。他去找木頭。找到木頭發現太大，又去找斧子。找到斧子，發現對付木頭不順手，又去找鋸子。鋸子有了，又發現鋸條斷了，又去找鋸條。這樣一件一件東西找下來，等到他把所有的東西都湊齊了，他已經不知道要干什么了。他早就忘記了那幅畫了。其實這很像我們今天的生活,我們在行走，我們在奔波，我們終日忙忙碌碌，但是我們忘記了為什么而出發,很多時候，我們會置身于這樣的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的權衡.生活的大道理，人生的大境界，有的時候，都是從生活中的最細微處去發現、去感悟的。那么，怎么樣才能從細微處見出大境界呢？有的時候，大境界是從眼前的小物件上看出來的。也就是說，要看到大境界，在于我們有沒有安靜的心靈，有沒有智慧的眼睛。只要我們可以讓心靜下來，真正擁有了空靈之境，讓我們眼睛敏銳起來，我們就會看到在不經意處，有很多至極的道理。世界著名的男高音帕瓦羅蒂在年輕的時候，剛剛開始在音樂界聲名遠揚，整個人一直非常緊張，而且他覺得他用來唱歌的嗓子不堪重負。有一次，他在全世界巡回演出，非常疲憊。晚上他在一個酒店里面翻來覆去睡不著，生怕自己再唱下去，嗓子會支撐不住。這個時候，隔壁的那個客房里有個小嬰兒在不停地哭鬧。顯然，這孩子是個哭夜郎，一直在一聲接一聲地哭。帕瓦羅蒂煩惱極了。他越睡不著覺，就越煩，就越睡不著覺。突然，帕瓦羅蒂想到一個問題：這個小嬰兒哭了幾個小時了，為什么聲音還那么洪亮？他已經不想睡了，認真地聽，細細地想。后來他終于發現了，由于小嬰兒一切都沒有發育，他是不會單獨用嗓子的，嬰兒的哭聲用的是丹田之氣，所以嗓子不會嘶啞。帕瓦羅蒂想明白了：我們成年人的身體的各個部位可以獨立運用，唱歌時獨立運用的是嗓子，唱不了多長時間就會嘶啞。如果我們學會用丹田運氣的話，也許就會省了嗓子。帕瓦羅蒂得到這個啟發，就開始學著練習運用丹田氣唱歌，這使得他的歌唱藝術得到了飛躍。不僅這一次巡回演出大獲成功，而且奠定了他在世界歌劇舞臺上崇高的地位。這個故事告訴我們什么呢？人們可以從不經意的地方，從最小的細微處，看出精妙的大道理。關鍵在于你是不是用心，是不是能夠從這些個細節里面，真正獲得你自己需要的知識和感悟。我們有什么樣的眼睛，就有什么樣的生活。有很多人一生追逐成功，渴望輝煌。不是說辭讓天下了，連一個小位置，甚至一個小小的兼職機會都不肯放棄。因為我們耐不住寂寞，我們需要這種外在的輝煌，來證明我們自己的能力。有這樣一句話：在真正的比賽中，冠軍永遠跑在掌聲之前。這句話很耐人尋味。一個跑步比賽，不管是一百米還是馬拉松，冠軍跑到終點之前，聽眾席上是沒有掌聲的；只有當冠軍沖過了線，掌聲才會響起。所以，落后的運動員聽到的掌聲比冠軍要多。冠軍是在寂寞中第一個沖到終點的人，而這種寂寞，最終會打開掌聲的輝煌。所以，冠軍永遠跑在掌聲之前。其實這句話對我們每一個人都是一種啟發。古人的散淡，古人的恬靜，古人的辭讓，到底是為什么呢？他們留一份寂寞給生命，讓生命終于可以開闊靈動起來。而今天，我們卻希望用繁忙驅散心頭的寂寞。寂寞不是一件好的東西嗎？有時候，寂寞并不意味著愁苦。其實，寂寞意味著一段靜止下來的時光，當你自己獨自面對寂寞的時候，有可能會看到你意想不到的境界。真正的大境界，用莊子的話說，叫做“旁礴萬物”，可以凌駕萬物之上，將萬物融和為一體。每個人的經歷不同，稟賦各異，將最終決定自己的眼界，決定自己的命運。莊子講述了一個寓言：有兩個修道之人，一個叫肩吾，一個叫連叔。一天，肩吾對連叔說：我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射之山上?！凹∧w若冰雪，淖約若處子”，他的肌膚晶瑩剔透，像是從來未被污染的冰雪一樣的潔凈，神態像處女一樣天真柔美，沒有煩惱。他“不食五谷，吸風飲露”，根本不用吃五谷雜糧，他可以駕著飛龍，乘著云氣，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之間。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷豐登，使這一年里沒有任何的災害。肩吾說：我可不信這樣的事情，哪有這樣的神人呢？連叔說：我告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，你無法和聾子一起欣賞鐘鼓的樂聲。你只知道人的形體有瞎子，有聾子，有外在的殘疾，你不知道人的心智上也有這樣的殘疾。這話說的就是你這種人。說因為你沒有那么開闊的眼界，沒有那么博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。我告訴你，這樣的人確實存在?！爸艘?，之德也，將旁礴萬物以為一。”這個神人啊，他的道德啊，可以凌駕萬物之上，將萬物融和為一體。旁礴，就是磅礴。連叔用了一個激動人心的詞：“旁礴萬物”，其實，就是讓自己成為天地至尊。這種磅礴萬物不一定借助神仙功力，這往往指的是我們內心。當一個人在這個世界上可以“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，當天地萬象完全在你的眼界之中，我們的心怎么不能磅礴萬物呢？莊子在書當中多次提到“心游萬仞”，多次提到“獨與天地精神往來”，這不就是磅礴萬物嗎？所以，連叔說：“之人也，物莫之傷”，外物傷害不了這個神人：洪水滔天可以吞沒一切，但是淹不死他；大旱可以讓金石熔化、土山烤焦，他也不覺得熱。為什么呢？因為他的心有這樣的定力，這樣的功力，這樣的境界。其實，這樣的一個神人，顯然是莊子杜撰出來的神話人物。莊子最終的落點不是給你講神話，而是給你談人生。人生的經歷不同，稟賦各異。經歷和悟性最終決定了你的眼界。反過來說，一個人的生活完全是可以由態度來改變的。一個人先天的性格、后天的機遇、固有的價值觀，最終會決定自己的命運。我們經常說，命運這個東西太客觀了，完全依附于機遇。其實，你自己有什么樣的價值觀，就會決定你的取舍。我們需要一種清明的理性。這種理性是在這個嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時，我們也需要一種歡欣的感性。這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂?！￡P于這兩個意象，在宋代的筆記當中有一個特別有意思的記載。蘇東坡和佛印經常共同出游，看到很多的事物情景，但是他們各自有自己的解讀。有一天，兩個人結伴出游，見到一個木匠鋪，看見木匠自己在那兒正在做家具。木匠拿出一個墨盒，“啪”一彈墨線。佛印見了，馬上就拿起這個墨盒來，做了一首詩：吾有兩間房，一間賃與轉輪王。有時拉出一線路，天下邪魔不敢當。這詩是拿墨盒做比喻。墨盒有兩個墨池，就是“兩間房”；墨盒里面不有一個輪子嗎？墨盒的一頭通過輪子把這個墨線拉出來，叫做“賃與轉輪王”。這個墨線彈出一條筆直的線，就是正直與準則。在這樣正直與準則的標準制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。這就是說，人的心中要有一把尺子，做人要有底線，不能超越這個世界上行為的守則。這就是理性。蘇東坡也做了一首詩：吾有一張琴，五條絲弦藏在腹。有時將來馬上彈，盡出天下無聲曲。蘇東坡說，我也有一樣東西，不是墨盒而是一架琴，五條琴弦都藏在我的肚子里。我自己隨興所至的時候拿出來就彈，但曲聲是你們別人聽不到的，只有我的心智可以聽到，“盡出天下無聲曲”。這無聲的音樂是至極的天籟，這琴就是人心中感性的歡欣。每到一處地方，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然生發，一種歡欣之意自然流露。其實，蘇軾與佛印分別代表了我們人格理想上的兩個支點，叫做“依于仁，游于藝”。“依于仁”，指一個人內心要有仁愛的準則。這是一種標準，就像墨盒彈出墨線一樣，清清楚楚，不容置疑，定為標準?！坝斡谒嚒保褪侨说淖杂删辰?，就是蘇東坡心中的那架琴，可以自由演奏內心的音樂。一個人擁有了這樣的一種心游萬仞的境界，擁有了這樣一種自由歡暢的心靈，他在這個寂寞的世界上還會不果敢嗎？他面對所有的紛紜萬象時，還不能超越嗎？不同價值觀念的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。莊子提出，道法自然，道無所不在。那么，怎么樣才算是道法自然了呢？“游”是個動詞?！坝巍备嬖V我們，人想要體驗逍遙，必須要有一種動態的系統，也就是說，讓你生活有更多的靈動，不要讓它僵死，要善于打破常規。因為在這個世界上，有這樣一種辯證的關系，真正穩當的東西都處在動態之中。比如陀螺旋轉，這是一個特別有意思的現象。真正會抽陀螺的人，總是不停地讓陀螺旋轉著，旋轉就是它的價值。等陀螺一旦靜止下來，就失衡了，就倒地了。所以動態是最好的平衡。我們都會騎自行車。自行車如果靜止擺在那兒的時候，得靠車支子才能立住，兩個輪子是立不住的。但是騎起來以后，兩個輪子就可以行進，為什么呢？因為它在動態中保持了平衡。這在靜態中做不到。我們今天的生活中，有太多人應對挑戰的時候，感到失去了心理的平衡，那是因為世界在動，而你不動。時代在變遷，一個人真的能做到與時俱進，真的能做到取舍自如，以一種清楚的眼界給自己確定準則，并且以這樣心游萬仞的心態去調整自己的生活秩序，永遠保持動態中的平衡，你就永遠不會倒，你永遠是行進中的自行車和旋轉著的陀螺。只有當你靜止下來，你才會真正倒下。你倒下來是沒有外力可以拯救的。每個人看見的世界大體相同，但每個人得出的經驗與道理卻大相徑庭。這關系到兩點，第一是智慧，第二是慈悲。我們有沒有能力從一草一木中得到啟發？能不能夠以一種善良在一花一葉上體現關懷？莊子對于一個葫蘆、一棵樹、一只小貍貓、一只小鳥，都抱有慈悲。他會自然而然地尊重它們先天的物性，從來不以一種人為的標準去刻意地要求改變。莊子說過這么一個故事：有個宋國人想到越國去賣帽子。這個宋國商人按照自己的認識和理解，覺得越國地處蠻荒之地，沒見過帽子，我要去那兒賣的話肯定生意興隆。可是到了那里才知道，越國人“斷發文身”，就是剪了頭發，身上刺著花紋，風俗習慣和中原地區完全不同，根本用不著帽子。莊子的這個故事告訴我們，不要以自己想當然的價值觀去評估這個世界。我們在很多時候都會感到憤憤不平，說，為什么會這樣？為什么會那樣？這是因為我們的心帶有成見。我們做了多少自以為是地去“斷發文身”之地推銷帽子的事情，然后又抱怨生活給我的機遇不夠好。其實這就是缺乏智慧。由于我們看到的功利的、所謂有用的事情太多，所以，我們已經失去了這種悲天憫人的情懷。什么是生命逍遙之境？這種逍遙絕不是人的生命凌駕于外在世界之上、跟萬物成為對抗的一種自尊霸主。這種逍遙需要用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行動與世間萬物緊密相連，水乳交融。這種逍遙需要我們能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端。這樣的話，我們的心才是干干凈凈的。春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。人間真正的好時節，就是沒有閑事掛心頭。那么，這種閑事往往表現為什么呢？就表現為我們給自己設置的一種障礙，讓我們的境界不能開闊。那么，在生活中，眼界怎么樣能夠看得真正開闊呢？禪宗有這樣一句話，叫做“眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就會看得“三界窄”。三界是什么？前生，此際，來世。只要你眼里的事化不開，心里成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。但是，如果你胸懷開朗，心頭無事，用不著擁有多大的地盤，坐在自家的床上，你都會覺得天地無比寬闊。所以，要想做到真正與天地共逍遙的境界，需要先開闊自己的眼界。道法自然，就是讓我們的心感受天地之氣。天地無處不在，所以道無所不在。道法自然，就是鼓勵每一個人用自己的腳步去丈量你的歷程，用自己的體驗去開啟你的心智。道法自然，就是讓你無處不看見。關于道法自然，莊子是怎么樣說道呢？東郭子曾經去問莊子：道在哪兒呢？莊子說：“無所不在。東郭子沒聽懂，還挺固執，說：你總要說出一個地方來。　莊子便隨口說：“在螻蟻?！钡谰驮诘厣夏切﹤€小蟲子身上。東郭子挺不滿，說：道就這么卑下嗎？莊子又說：“在■稗?！钡涝谛⌒〉囊安萆?。東郭子更加不滿了：為什么道就更加卑下了呢？莊子就更沒好氣了，說：“在瓦甓。”道在磚瓦上。東郭子更加痛苦了：怎么越說越卑下??？莊子實在煩了，就說：“在屎溺。”道就在糞便中。這下東郭子終于不說話了。其實，如果我們真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說，自然之中皆是道理。天地無處不在，所以道無所不在。有一句諺語，說：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料。這就是我們的生活。有的時候，我們能夠看見鮮花，但是當一個人的心被名和利那兩條船遮蔽的時候，我們能看見的世界也差不多遍布飼料。畢竟，飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是神秘的，是審美的，啟迪心智的。不要認為只有牛羊才看見飼料，其實，在我們今天的生活中，每天看到飼料太多，看到鮮花太少。這就需要我們重歸莊子所說的道。我們去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的東西里，有沒有真正的道理。放低我們的心去發現，這是一種態度。佛家的僧人出家時都穿僧鞋。這個僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，后面露腳后跟。為什么？其實，穿這樣的鞋是為了提醒一個道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、癡、怨、疑、慢。你只有看穿這六根，心靈才真正清凈，真正通透。那這人生至理為什么要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。逍遙游的境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，甚至告訴我們道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去問，用心去想。可以說在這個世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有眼前腳踏實地的實踐。據說佛祖在講經布道，釋伽牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。我們來設想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那么這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。因為這個世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠有近，都會根據人心智的不同、閱歷的不同、價值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。這個世界永遠沒有一個規整件。真正的道理，不會像一加一等于二那樣精確無誤，人人明白。當佛祖拈花的時候，只有伽葉在微笑。當莊子逍遙游的時候，又有多少心靈真正得到自由的長空？真正有幾個人能夠與他的天地精神共往來呢？這句話我們不能追問莊子，但是我們可以追問自己的內心?！坝迫恍臅?，妙處難與君說。”這是南宋張孝祥寫的一句詞。其實，當我們閱讀《莊子》，每一個人有了拈花微笑時的感悟；當我們徐徐合上一頁，感到悠然心會的時候，莊子的價值就真正體現出來了。因為他的逍遙游給了我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀。