一、題解
《逍遙游》是《莊子》中的名篇，是莊子的代表作之一。它反映了莊子追求絕對(duì)自由的思想主旨。《莊子·天下》是一篇出自莊子后學(xué)的哲學(xué)史性質(zhì)的論文，文中講到莊子的思想時(shí)，說莊子“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不遣是非，以與世俗處”。這兩句話非常典型地總結(jié)了莊子的思想。“獨(dú)與天地精神往來”就是《逍遙游》說的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，這也是莊子所認(rèn)為的真正的逍遙，即擺脫了一切束縛的絕對(duì)自由。(“不遣是非，以與世俗處”說的則是否定客觀是非標(biāo)準(zhǔn)的相對(duì)主義思想，這一思想主要體現(xiàn)在《莊子·齊物論》里。)
《逍遙游》全篇由三部分組成，但各部分之間意義并不連貫。課文所選的是第一部分，也是本篇的主體，集中反映了莊子的逍遙思想。后兩部分可能是后來加上去的。
莊子的文章汪洋恣肆，跌宕多姿，大多為寓言，用形象、生動(dòng)的故事來說明一個(gè)道理。這種隨意灑脫的文風(fēng)容易對(duì)初讀《莊子》者造成一定的障礙，即對(duì)文章的主旨不易把握。《逍遙游》集中體現(xiàn)了莊子文章的這一特色。因此，閱讀《逍遙游》首先應(yīng)對(duì)本篇的思想主旨有一個(gè)整體的把握，這樣才能不被文中各個(gè)恣意變化的故事所牽引，同時(shí)也可以更好地理解故事中所蘊(yùn)涵的深刻含義。
對(duì)于“逍遙”二字的理解，以及《逍遙游》的思想主旨，歷來有不同的解釋。現(xiàn)在一般認(rèn)為，所謂的“逍遙”，就是從一切社會(huì)現(xiàn)實(shí)的束縛中解脫出來，達(dá)到一種精神上的、也是主觀的“絕對(duì)自由”。這種理論和辦法就是“逍遙游”。本篇所敘述的幾個(gè)故事，如大鵬展翅南飛的故事，蜩與學(xué)鳩的故事，宋榮子和列子的故事，等等，其實(shí)是從反面說明他們的不逍遙，因?yàn)樗麄兌加兴按保从兴蕾嚒Ｖ钡轿恼碌淖詈螅f子才提出他所認(rèn)為的真正的逍遙是一種“無待”的境界，即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，這是一種擺脫了一切主、客觀束縛的絕對(duì)的自由。顯然，莊子所追求的這種逍遙或自由在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中是不可能實(shí)現(xiàn)的。因此莊子認(rèn)為，人只能通過精神的修養(yǎng)，即無知無欲，保持恬淡寧靜的心境，體認(rèn)人與“道”、人與宇宙萬物的一體，這樣才可以獲得精神上的絕對(duì)自由。
二、內(nèi)容分析
課文節(jié)選的部分共有三段，作者從不同的角度作了鋪陳，主旨是為了說明文章最后提出來的何謂逍遙這個(gè)問題。我們要時(shí)時(shí)把握住這個(gè)中心問題，來理解每一節(jié)、每一層、每一個(gè)故事所蘊(yùn)涵的意義。
第一段可以分為兩層。第一層至“其視下也，亦若是則已矣”，以大鵬南飛作比喻，說明世上的萬物無論大小，都受到不同的限制，處在不同的束縛之中，因此，大鵬狀似逍遙，其實(shí)還沒有達(dá)到真正的逍遙。
文章一開篇，就以奇異的想像、夸張的筆法，描繪了鯤的變化和鵬的展翅翱翔的畫面。鯤、鵬之大不知有幾千里，鯤化而為鵬，但大鵬要向南飛行，還須依靠海風(fēng)的力量。作者還借用《齊諧》這部書的記載，補(bǔ)充說明大鵬向南飛行，需要乘著六月的風(fēng)而去。也就是說，大鵬的飛行是有所“待”的。它雖然能夠在天空翱翔，看似自由自在，但其實(shí)還要借助風(fēng)的力量，也就是說，它受到了風(fēng)的制約。如果沒有大風(fēng)，大鵬是不可能飛翔的。因此，在天空翱翔的大鵬其實(shí)并沒有達(dá)到真正的逍遙。
緊接著，作者又做了一個(gè)鮮明的對(duì)比。那些山野中的游氣(“野馬”)、飛塵(“塵埃”)，空中的活動(dòng)之物(“生物”)，皆由風(fēng)相吹而動(dòng)。與鯤、鵬相比，它們實(shí)在是太渺小了，但它們要能夠動(dòng)起來，依然要有所憑借，即有所“待”。顯然，它們也沒有達(dá)到逍遙。
“天之蒼蒼”一句，意思比較難于理解。從整體上來看，這是說，人在地上，無法分辨天的顏色是否真的是藍(lán)色。大鵬雖然飛到了九萬里的高空，但它和在地上的人一樣，都無法確認(rèn)天的顏色是否真是藍(lán)色，也就是說，都不能真正認(rèn)識(shí)天。這里的意思和前文是一致的，是從另一個(gè)角度說明大鵬雖然飛得很高，但和我們?cè)诘厣系娜艘粯樱廊皇艿搅讼拗疲虼怂遣蛔杂傻摹?/p>
第二層為“且夫水之積也不厚”以下，作者通過比喻，說明我們一般所認(rèn)為的大小、遠(yuǎn)近等，其實(shí)都是相對(duì)的。地上的一個(gè)小水洼，放一根小草可以當(dāng)作船，但放一個(gè)杯子在上面則粘著地了。這個(gè)故事說明，世上萬物都處在各種相對(duì)的關(guān)系之中，都受到各種條件的限制。莊子指出，水太淺就浮不起大船，風(fēng)太小就托不起大鵬的翅膀。這是說，無論大船還是小船，大鵬還是小鳥，它們要在水上浮起來，在天空飛起來，都要有所依靠，也就是都受到了限制，只是它們所依靠的、所受到的限制有所區(qū)別罷了。作者還以行路備糧作比喻進(jìn)一步說明這個(gè)道理。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”所準(zhǔn)備的糧食各有不同，這是因?yàn)樾谐痰倪h(yuǎn)近不同。但無論走多遠(yuǎn)的路程，都需要準(zhǔn)備食物(依賴于食物)，這一點(diǎn)又是相同的。作者批駁蜩與學(xué)鳩，正是因?yàn)樗鼈儧]有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，反而以為自己的“槍榆枋而止”是無所依賴的、是自由的。其實(shí)，這也是莊子對(duì)世人的警告，要人們時(shí)時(shí)刻刻認(rèn)識(shí)到人是處在各種制約之中，是不自由的。若以為自己已經(jīng)達(dá)到了自由，并嘲笑別人的不自由，那就無異于蜩和學(xué)鳩了。
第二段承接上文，說明“小知不及大知，小年不及大年”，即小與大的區(qū)別。中心意思還是說明，小與大等一切關(guān)系都是相對(duì)的。本段也有兩層含義。
第一層至“眾人匹之，不亦悲乎”，莊子指出，朝菌、蟪蛄與冥靈、大椿相比，普通的人與彭祖相比，以及上文的蜩、學(xué)鳩與大鵬相比，都是小與大的區(qū)別。這種“小大之辯”是從現(xiàn)實(shí)的層面上來看的，也就是從“有待”的層面上來看的。但是另一方面，如果從“無待”的角度來看，那么，即使是長壽的冥靈、大椿、彭祖，他們依然受到“知”“年”的限制，依然沒有達(dá)到完全的自由。人如果認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，只是徒然感嘆人生的短暫，羨慕彭祖的高壽；或者只是看到相對(duì)關(guān)系中的一面，而看不到另一面，那么就和莊子前文所批駁的蜩與學(xué)鳩是一樣的了。
第二層為“湯之問棘”一段。這段話基本又重復(fù)了上文大鵬南飛的故事，因此前人對(duì)此理解便有不同。有人認(rèn)為這是語義重復(fù)；有人認(rèn)為這是莊子借助古代的圣賢(湯、棘)之口來加強(qiáng)前文所論述的“小大之辯”，在文中有重要作用。這兩種看法各有道理。從全文來看，這一段話的含義與前文是一致的。
第三段，作者不再使用類似大鵬、朝菌之類的比喻，而是開始直接論述現(xiàn)實(shí)中的人，并最終指出什么才是真正的逍遙。
在現(xiàn)實(shí)社會(huì)當(dāng)中，有些人的才能可以勝任一官的職守，行為可以符合一鄉(xiāng)的俗情，德性可以投合君主的心意而取得一國的信任，這些人自鳴得意，以為自己生活得很愜意，其實(shí)，他們和蜩與學(xué)鳩一樣，目光短淺，沒有認(rèn)識(shí)到自己受到功名利祿的束縛，依然無法擺脫各種制約，因此遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到逍遙的境界。莊子接著指出，宋榮子要比這些人高明一些。他能夠?qū)κ廊说馁澴u(yù)與誹謗置之度外，能夠認(rèn)清自我與外物的分際，辨明榮辱的界線，但是，莊子認(rèn)為他依然沒有達(dá)到逍遙的境界。列子比宋榮子更進(jìn)一步，他能乘風(fēng)而行，不汲汲于利益。但莊子認(rèn)為他仍然沒有達(dá)到逍遙。因?yàn)榱凶与m然可以免于行走，可他依然有所待，即他要依靠風(fēng)才能飛行。
總之，全文至此，都是從各個(gè)方面，通過許多故事，來說明世界萬物都是處在各種限制、各種制約關(guān)系當(dāng)中的。在莊子看來，只要是“有待”，就不是逍遙。反過來，我們至此可以體悟到：真正的逍遙就是“無待”。
全文的最后，莊子指出了他所認(rèn)為的真正的逍遙：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!”“乘天地之正”之“正”，指自然之性。“乘天地之正”，就是順萬物之性，也就是順應(yīng)天地的法則，亦即自然的規(guī)律。莊子認(rèn)為，真正的逍遙是擺脫了一切依賴的限制，能夠順著自然的規(guī)律，把握六氣的變化，以游于無窮的境域，這樣才達(dá)到了真正的逍遙。
這就是莊子追求的絕對(duì)自由──無待、無累、無患的“逍遙”。這是一種理想中的個(gè)人自由自在的存在。莊子認(rèn)為，這樣的人也就是“無待”的“至人”“神人”“圣人”。這是莊子的理想人格，是人擺脫了現(xiàn)實(shí)生活中的各種桎梏之后一種精神上達(dá)到絕對(duì)自由的狀態(tài)。顯然，這種自由的理想在現(xiàn)實(shí)世界中是不可能真實(shí)地和完全地存在著的，只能存在于想像世界里。因此，莊子的理想人格除了超越性以外，還具有某種神性。在《莊子》書中，莊子對(duì)他所向往的理想人格(境界)還有這樣的表述：
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。(《莊子·逍遙游》)
(參考譯文：在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住了一個(gè)神人，肌膚有若冰雪一般潔白，容態(tài)有如處女一般柔美。不吃五谷，吸清風(fēng)飲露水。乘著云氣，駕御飛龍，而遨游于四海之外。)
至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。(《莊子·齊物論》)
(參考譯文：至人神妙極了!山林焚燒而不能使他感到熱，江河凍結(jié)而不能使他感到冷，雷霆撼山岳而不能使他受到傷害，狂風(fēng)激起海浪而不能使他感到驚恐。這樣的至人，駕著云氣，騎著日月，而游于四海之外。)
古之真人……登高不栗，入水不濡，入火不熱。(《莊子·大宗師》)
(參考譯文：古時(shí)候的真人……登高而不發(fā)抖，下水而不覺濕，入火而不覺熱。）
從莊子對(duì)“至人”“神人”“圣人”的這些描述我們可以看出，莊子思想中的理想人格和理想境界(逍遙)是對(duì)現(xiàn)實(shí)人生困境的超越，它是一種安寧、恬靜的心理狀態(tài)，是對(duì)個(gè)人精神的絕對(duì)自由的追求。對(duì)這種理想中的逍遙，無法用現(xiàn)實(shí)的語言來描述，因而只能通過制造各種意象，通過感性的、直觀的形式，通過詭譎的語言來表述。這也正是莊子要通過各種不同的寓言、比喻來表達(dá)他理想中的逍遙境界的原因所在。
三、寫作特點(diǎn)
莊子的文章不但具有深邃的哲學(xué)思想，而且文章本身亦具有鮮明的特征，與儒家經(jīng)典和其他的先秦諸子文章風(fēng)格迥然不同。《逍遙游》就集中地體現(xiàn)了莊子文章的特色。
第一，以寓言故事的形式表達(dá)思想。《逍遙游》闡述的是深刻的人生哲學(xué)思想，即什么是自由，人如何獲得自由的問題。但是，莊子并不是通過理論的邏輯論述來闡明這個(gè)問題的，而是通過一些具體的、形象的寓言故事，如大鵬南飛的故事，蜩與學(xué)鳩的故事，宋榮子的故事，來展現(xiàn)作者的思想。這些故事將莊子所追求的那種玄妙的、難以表述的逍遙的精神境界，形象地展示出來。司馬遷說莊子“著書十余萬言，大抵率寓言也”。《莊子》全書共有一百多個(gè)寓言，可以稱得上是一部寓言故事集。通過寓言故事來闡述思想是一種很好的、也是特殊的方式，有意會(huì)之妙。莊子對(duì)這種方法的運(yùn)用可稱典范。
第二，想像豐富，境界開闊。閱讀《逍遙游》，我們無不被莊子極其豐富的想像力所折服，沉浸在莊子所創(chuàng)造的奇幻世界當(dāng)中。如文章開頭寫鯤的神奇變化，鵬的翱翔太空，想像十分奇特，給人一種開闊的境界。豐富的想像使莊子的文章汪洋恣肆，充滿了浪漫主義色彩。
第三，莊子的文章在語言風(fēng)格上別樹一幟。清人方東樹說：“大約太白詩與莊子文同妙，意接詞不接，發(fā)想無端，如天上白云卷舒滅現(xiàn)，無有定形。”(《昭昧詹言》卷十二《李太白》)這個(gè)說法很恰當(dāng)。莊子的文章不是詞意相接、邏輯嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼撌鲂缘恼Z言，而是語意變化、跌宕跳躍的詩性的語言。在這些變化多端的文字背后，又蘊(yùn)涵著深刻的含義。《逍遙游》體現(xiàn)了莊子這種典型的語言風(fēng)格。它忽說大鵬，忽說蜩與學(xué)鳩，忽說斥，忽又講到宋榮子和列子，讓人應(yīng)接不暇，但我們從整體上來看，這是作者在說明所謂的“小大之辯”，這樣，文章中的各種比喻在文意上又是統(tǒng)一的。
總之，閱讀《逍遙游》，或者閱讀《莊子》書中的其他文章，都必須了解莊子文章在語言上的這種風(fēng)格，既要欣賞莊子變換多端的文辭，同時(shí)更要注重語言背后所蘊(yùn)涵的意義，這樣才不至于被表面的文字所迷惑，不迷失于莊子奇幻的語言和故事當(dāng)中。
四、對(duì)《逍遙游》的進(jìn)一步理解
以上我們力圖按照莊子本來的思路，對(duì)《逍遙游》做了全篇的解讀。這是學(xué)術(shù)界比較通行的一種解釋。如果我們進(jìn)一步閱讀《逍遙游》，研究莊子的思想，就有必要介紹郭象（約252年—312年）對(duì)《逍遙游》的解釋，這是古代學(xué)者注釋《莊子》、研究莊子最有影響的一種觀點(diǎn)。對(duì)比《逍遙游》原文、郭象的注解和我們的理解，可以進(jìn)一步開闊思路，促使我們做深入思考。
《莊子》一書在魏晉時(shí)期成為玄學(xué)的經(jīng)典，當(dāng)時(shí)，談?wù)摗肚f子》風(fēng)行一時(shí)，注解《莊子》者有“數(shù)十家”（《世說新語·文學(xué)》）。玄學(xué)家們都研究《莊子》，發(fā)揮莊子的思想。其中最為著名的是郭象的《莊子注》。此書廣泛吸收了當(dāng)時(shí)各家注解《莊子》的成果，綜合各家，集其大成，在當(dāng)時(shí)成為玄學(xué)發(fā)展的頂峰，并取代了各家的《莊子》注本一直流傳下來，成為中國古代《莊子》的標(biāo)準(zhǔn)注解。
但是，郭象注解《莊子》畢竟是借《莊子》來發(fā)揮自己的思想，建立他自己的哲學(xué)體系，因此，在很多地方，郭象對(duì)《莊子》的注解超出了《莊子》本身所具有的意義。其中對(duì)《逍遙游》的解釋，就典型地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。
郭象對(duì)逍遙的理解是：“夫小大雖殊，而方于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。”按照郭象的理解，世界萬物本來就是不同的，比如大鵬體態(tài)巨大，它要飛得很高才能飛翔；蜩與學(xué)鳩飛得很低，但這完全滿足了它們自己的生存；朝菌、蟪蛄很快就死了，大椿則能長壽，這些都是出于事物的本性，并不是出于故意的作為。如果萬物都能按其本性而存在，那么就都是逍遙的；反之，違反了本性去計(jì)較“小大之辯”，大鵬嘲笑小鳥，小鳥羨慕大鵬，那么就是不逍遙的，也就是不自由的。
郭象對(duì)《逍遙游》的解釋，在當(dāng)時(shí)就有學(xué)者有不同的看法。但是，古代也有學(xué)者認(rèn)為，郭象的《莊子注》深得莊子之旨。按照我們前面的分析來看，郭象對(duì)逍遙的理解與莊子明顯不同。郭象曲解了莊子追求的絕對(duì)的自由，把實(shí)現(xiàn)逍遙落實(shí)在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)當(dāng)中。萬事萬物按其本性存在就是逍遙。這樣，大鵬、蜩與學(xué)鳩，朝菌和蟪蛄，大椿，這些相差懸殊的事物，只要安于自己的本性，不心存“小大之辯”，不以自己的狀態(tài)去菲薄他人，那么就都實(shí)現(xiàn)了逍遙。
當(dāng)然，“詩無達(dá)詁”，對(duì)莊子的《逍遙游》這篇意義深刻的文章，可以作出不同的解讀。郭象的解讀是其中一種，而且應(yīng)該承認(rèn)，是一種成功的解讀。如果我們閱讀《逍遙游》，不囿于成說，能夠?qū)Α跺羞b游》做出新的理解，且言之成理，那將是非常有意義的。
教學(xué)建議
本文的主旨比較難理解，為了強(qiáng)調(diào)“無所待”的觀點(diǎn)，文章從反面提出問題，緊緊扣住“有所待”論證，最后給以否定，提出正面主張。因此，文章盡管千變?nèi)f化，詼詭譎怪，只要抓住這一點(diǎn)，便可理清本文的思路。
附文1：
《逍遙游》賞析
《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內(nèi)篇》一樣，被多數(shù)學(xué)者公認(rèn)為莊周手筆。但也有個(gè)別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國哲學(xué)發(fā)展史》)
本篇在全書中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說：“勝義無疑第一禪，幾個(gè)曾解笑前賢。開宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇。”可見理解本篇對(duì)于領(lǐng)會(huì)全書是至關(guān)重要的，它不僅表達(dá)了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風(fēng)格。“逍遙”，作為一個(gè)復(fù)音詞，始見于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對(duì)舉。“逍遙”即“翱翔”。《莊子》本篇有“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”，“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無為的意思。“游”，即活動(dòng)之意。本篇有“以游無窮者”句。故逍遙游即指悠然自得，適心任性地活動(dòng)。或說“逍遙”是“游”的緩讀，“逍遙游”，意思是“游啊游啊”。
《逍遙游》的篇旨，歷來理解不一。晉時(shí)向秀與郭象的注釋是：“小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也。”認(rèn)為大鵬鳥與雀盡管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點(diǎn)，欲望得到滿足，快意于一時(shí)，就可以算是逍遙了。支道林反對(duì)這種觀點(diǎn)，指出：“若夫有欲當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉!茍非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來，“至足”才能逍遙，“饑者一飽，渴者一盈”，只是一時(shí)的、相對(duì)的滿足。如“鵬以營生之路曠，故失適于體外；以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)”，都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興，游無窮于放浪”才是“至足”，是絕對(duì)的滿足，真正的逍遙。于是人們拋棄向、郭之見而“用支理”。(均見《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說。二說之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙游》)，浦江清亦云：“以大為道，以小為陋，此類思想即逍遙游之正解。”(《浦江清文錄·逍遙游之話》)
自古以來，《逍遙游》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現(xiàn)手法有關(guān)。這是一篇談?wù)撊松軐W(xué)的文章，但除了在關(guān)節(jié)眼上點(diǎn)明意旨外，幾乎全用寓言。
篇首寫鯤鵬現(xiàn)世，極言其大：“不知其幾千里也”言體大背大；“若垂天之云”言翼大；“北冥”“南冥”“九萬里”言其活動(dòng)天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展現(xiàn)了磅礴壯觀的境界。忽又轉(zhuǎn)寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結(jié)。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。
“小知不及大知”結(jié)上，“小年不及大年”啟下。翻來覆去都為了說明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書；后引湯之問棘，驗(yàn)之以史。不外叫人信其真有。“適莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，活動(dòng)空間大小不同；“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長短不同。在五彩繽紛、變幻無窮的大千世界里，有動(dòng)物，有植物，有云氣，有人類。其物種形狀，其所占時(shí)間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應(yīng)笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀比八百歲之彭祖，因?yàn)榕碜嬉簧嘀勾蟠恢淮夯蛘咭磺锒选?/p>
自然界如此，社會(huì)亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會(huì)界。“知效一官”者流與斥何異?他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔于蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經(jīng)淡漠了功名，看清了內(nèi)外榮辱的界限。至于列子，能御風(fēng)而行，超然于世，更為難得，但還是依賴于風(fēng)。宋榮子、列子有似于大鵬，比眾小高一籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴而不能真正達(dá)到逍遙游。
怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。陸樹芝《莊子雪》于此評(píng)曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點(diǎn)出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨(dú)也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質(zhì)，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者游”。“六氣之辯”，指陰陽風(fēng)雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽》)六氣與天地萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”。(《齊物論》)“御”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故御六氣之變，實(shí)質(zhì)只是隨任六氣之變化。簡(jiǎn)單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無窮”的，沒有局限；“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。
斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬里，列子免乎行，何嘗不依賴于風(fēng)?要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質(zhì)的一面就是社會(huì)關(guān)系的總和，每個(gè)人都生活在一個(gè)人與人的關(guān)系網(wǎng)之中。“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。”(《人間世》)關(guān)系網(wǎng)的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執(zhí)”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個(gè)意思。既然“無己”，哪怕它個(gè)密網(wǎng)宏羅。
人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無功”“無名”。因此，“至人無己”三句下，宣穎《南華經(jīng)解》評(píng)曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意義，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，并在哲理上進(jìn)行了論證(詳見《齊物論》)。
(摘自黃岳洲、茅宗祥主編《中華文學(xué)鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版(曹礎(chǔ)基))
附文2：
《逍遙游》的筆法
莊子之文，不拘一格變幻無窮，打破了世俗觀念世俗形式的限制，表現(xiàn)出一種與現(xiàn)實(shí)理念完全不同的哲學(xué)精神，一種與諸子散文迥然不同的行文風(fēng)格。作為表達(dá)莊子思想核心──絕對(duì)自由精神的《逍遙游》，筆法上具有“汪洋自恣以適己”的特點(diǎn)，給人以“意出塵外，怪生筆端”的強(qiáng)烈印象。其神思，如龍翔云中，靈動(dòng)飛異；其行文，如風(fēng)行水上，飄逸灑脫。清代林云銘評(píng)《逍遙游》筆法云：“篇中忽而敘事，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空，往反紙上，頃刻之間，頓成奇觀。”這種意隨筆至隨文揮灑的筆法，是莊子絕對(duì)自由精神的外化形式，與諸子散文大相徑庭。因此，從傳統(tǒng)創(chuàng)作思路、文章框架、結(jié)構(gòu)手法這些角度剖析《逍遙游》，實(shí)難窺其妙處。
莊子自論其創(chuàng)作手法曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”又云“三言”之運(yùn)用曰：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”作為《莊子》開宗明義之篇的《逍遙游》，其運(yùn)筆行文的顯著特點(diǎn)，正是意象的交融復(fù)沓和“三言”的交替使用。莊子之文“多謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，即以超越現(xiàn)實(shí)的虛構(gòu)，詭怪奇異的想像，荒唐無稽的言辭，編織荒誕虛妄的故事，表現(xiàn)不同尋常的理念。從“三言”這一角度觀照《逍遙游》運(yùn)筆行文之法，可以清楚看出莊子創(chuàng)作手法的特色及與諸子散文的區(qū)別，從而拉近該文與讀者的審美距離。
“以寓言為廣”是莊子散文經(jīng)常采用的創(chuàng)作手法，莊子“著書十萬余言，人物天地，皆空無事實(shí)”。在莊子看來，寓言故事比抽象的思辨具有更為強(qiáng)烈的感染力。可以說，莊子是第一位有意識(shí)創(chuàng)作寓言的作家。
《逍遙游》中，莊子以一只將“徙于南冥”的大鵬，創(chuàng)造出一種雄奇深邃的境界。浩渺無垠咆哮奔涌的北海之上，瞬間，“不知其幾千里”的巨鯤化為“不知其幾千里”的巨鵬。起飛之時(shí)，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，這是何等雄奇壯闊的景象。接著，轉(zhuǎn)入對(duì)九萬里高空景觀的描寫，只見“野馬”奔騰微塵浮游，茫茫蒼穹難辨其色，這又是何等高遠(yuǎn)幽寂的境界。這則寓言對(duì)大鵬的描寫，表現(xiàn)出莊子內(nèi)心涵蓋萬物輕藐一切的氣勢(shì)，表現(xiàn)出莊子對(duì)宇宙人生的一種哲理思索。
與之形成對(duì)照的則是關(guān)于蜩與學(xué)鳩、斥的兩則寓言。莊子以擬人之筆，寥寥數(shù)語，將其形象同樣刻畫得活靈活現(xiàn)。蜩與學(xué)鳩“決起而飛”，沖到榆樹檀木之上，隨即掉落于地。斥自得其樂，“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”。它們對(duì)展翅翱翔凌摩霄漢的大鵬予以嘲笑：“奚以之九萬里而南為?”這兩則寓言，一方面說明小蟲小鳥拘于自己活動(dòng)的天地，另一方面也說明，與大鵬一樣，小蟲小鳥在自己活動(dòng)的一方天地中，也是自得其樂適性逍遙的。
這些寓言意在證明：“大鳥一飛半朝，槍榆枋而上。此比所能，則有閑矣，其于適性一也。”按照郭象的說法，“大鵬無以自貴于小鳥”，這兩種自以為逍遙的動(dòng)物之游弋，“大小雖殊，適性一也”。
孟子、韓非子作品中也多用寓言，如五十步笑百步、守株待兔等。這類寓言多為擴(kuò)大化的比喻，運(yùn)用的目的，在于將寓言作為抽象理論的形象例證。莊子寓言則注重以寓言本身來說明觀點(diǎn)寄寓思想。諸子寓言多取材于人們熟悉的日常生活和熟知的歷史傳聞。莊子寓言則善于發(fā)揮驚人的想像力，虛構(gòu)出神奇莫測(cè)令人嘆為觀止的故事，創(chuàng)造出多姿多彩令人瞠目結(jié)舌的形象。從《逍遙游》中，不難看出這一特點(diǎn)。
所謂“以重言為真”，即虛構(gòu)假托前人言行，虛中求實(shí)假中尋真。以莊子觀之，世俗之文，多作“莊語”，即運(yùn)用莊重嚴(yán)正的文辭。而莊子“以天下為沉濁，不可與莊語”。莊子認(rèn)為，自己的思想精深博大，在這“沉濁”之世，無法以莊重嚴(yán)正的文辭表達(dá)思想，只能以虛擬假托的“重言”出之。
《逍遙游》中的“重言”包含兩個(gè)層面。
一是虛構(gòu)前人言行。大鵬雄飛的故事是虛構(gòu)的，講述故事的人物自然也是虛擬的。《逍遙游》借“齊諧”(一說為書名)之口，對(duì)大鵬形象極力渲染，點(diǎn)明其高飛原因：“去以六月息者也。”又以夏棘答商湯問的形式，對(duì)比大鵬之飛和斥之飛，點(diǎn)出適性逍遙的大、小兩種形式。
一是假托前人言行。莊子筆下，“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的宋榮子(即戰(zhàn)國中期思想家宋研)、“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然”的列子(即戰(zhàn)國鄭哲學(xué)家列御寇)，已被莊子改造重塑失其本真。宋榮子的“猶然笑之”，列子的“御風(fēng)而行”，完全出于莊子的擬托想像。這些人物的出現(xiàn)，僅僅是為了證明萬物皆“有所待”而已。
《逍遙游》中，即令那些可以與現(xiàn)實(shí)生活聯(lián)系起來的人物，“適莽蒼者”，“適百里者”，“適千里者”，“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”，置于這種“云氣空”的氛圍中，也被莊子涂抹上一層浪漫主義的色彩了。
孟子、韓非子作品中寫到的人和事，大都有一定的歷史或現(xiàn)實(shí)依據(jù)，即使是涉及神話傳說中的人物，也不是全無依憑。莊子的寓言皆“無端崖之辭”，差不多完全是主觀臆想的產(chǎn)物，其目的，不過是將自己獨(dú)特的理念塞進(jìn)他們的軀殼。所以，莊子能突破時(shí)間和空間、自然和社會(huì)、神話和現(xiàn)實(shí)的種種界限，以上天入地的氣魄和千姿百態(tài)的形象，奇幻莫測(cè)的構(gòu)思和汪洋恣肆的語言，形成一種獨(dú)特的個(gè)性化的敘述風(fēng)格。《逍遙游》中，這一特點(diǎn)同樣表現(xiàn)得十分鮮明。
“以卮言為曼衍”，即抽象論說推論。《逍遙游》節(jié)選部分，主要說明世間萬物皆有所待之理。莊子以“寓言”“重言”敘述的人和物，都是“有所待”的，都難以達(dá)到絕對(duì)精神自由這一境界。
在自然界，不僅蟬蜩、學(xué)鳩、斥這類弱小動(dòng)物只是小智小識(shí)，算不上“逍遙游”，令讀者頗覺意外的是，大鵬高飛萬里，仍然難達(dá)“逍遙游”之境。同樣，“不知晦朔”“不知春秋”的朝菌、蟪蛄算不上“逍遙游”，壽命久長的冥靈、大椿也難達(dá)“逍遙游”之境。因?yàn)椋鼈兌际恰坝兴钡摹Ｔ谌祟惿鐣?huì)，不僅那些奮智騁才，于一鄉(xiāng)一國有所作為的凡夫俗子算不上“逍遙游”，令讀者十分吃驚的是，不汲汲名利場(chǎng)的宋榮子，得神仙之道乘風(fēng)而行的列子，也算不上“逍遙游”，因?yàn)椋麄円捕际恰坝兴钡摹?/p>
經(jīng)過這么多的鋪墊渲染，莊子方揭出全篇主旨──什么是真正的“逍遙游”：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉?”神游宇宙忘記自身存在的“至人”，無用無為拋棄功名利祿的“神人”，隱姓埋名鄙夷是非榮辱的“圣人”，才達(dá)到莊子推崇的“逍遙游”之境。
由此可以看出，莊子的“卮言”更多地寓思想于形象之中。孟子、韓非子作品的說理，往往觀點(diǎn)鮮明情感強(qiáng)烈語言明快氣勢(shì)逼人。莊子則注重以形象寓理，其“卮言”之主旨往往具有含蓄隱晦的特點(diǎn)，內(nèi)容具有相當(dāng)大的不穩(wěn)定性和不確定性。“無所待而游于無窮，方是《逍遙游》一篇綱要。”本文以郭象之說、王先謙之說闡釋《逍遙游》主旨，僅僅是為著行文的方便。事實(shí)上，對(duì)莊子《逍遙游》“卮言”的理解歷來頗多分歧，而“逍遙游”的內(nèi)涵的確是很難界定的。莊子主張“大道無言”“道不可言”。“道”，是超越的無限的，“言”，是世俗的有限的。無限的世界不能用有限的言辭解釋清楚。或許在莊子的心目中，本來就無意以有限的“言”說清玄妙的“道”。因此，莊子的“卮言”方給人以“意出塵外，怪生筆端”的強(qiáng)烈印象。這應(yīng)當(dāng)是莊子散文與諸子散文的另一個(gè)顯著區(qū)別。
“寓言”“重言”是敘述描寫手法，“卮言”是議論方法。莊子的敘述風(fēng)格和說理邏輯，都給人以撲朔迷離捉摸不定的印象。莊子既然無意用程式化的筆法約束自己，讀者也就無須從通常的“文章作法”這一角度解讀文本，事實(shí)上，也難以進(jìn)行流暢地解讀。但是，一般讀者又有這樣的審美體驗(yàn)：領(lǐng)略了《逍遙游》主旨(不管對(duì)這一主旨作何理解)之后，又會(huì)恍然而悟。三次寫大鵬形象，的確是“以為復(fù)而非復(fù)”，插入朝菌、彭祖等系列比喻，的確是“以為斷而未斷”，摹寫夏棘、商湯的問答，卻又是“以為續(xù)而非續(xù)”。比喻之奇特，聯(lián)想之豐富，意象之變幻，文字之跳躍，可謂妙筆縱橫別具一格。在這一點(diǎn)上，魯迅先生“晚周諸子之作，莫能先也”這一評(píng)判，誠為不刊之論。
