? ? ? ? ? ? ? ? 陸澄錄【10】
【原文】
問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理，動時念念去人欲、存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不唯漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為生，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。”
［譯文］
陸澄問：“當心存寧靜時，可否稱為未發之中？”
先生說：“現在的人凈心時，只不過是為了平定氣息。當他寧靜時，也只是氣息的寧靜，不能稱為未發之中。”
陸澄說：“未發就是中，寧靜是求中的功夫嗎？”
先生說：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也想著去人欲、存天理。無論寧靜與否。如果只靠靜，那么就會逐漸產生喜靜厭動的毛病，而且里面有許多缺點暗藏下來不能夠除去，當人遇事時這些毛病仍舊會滋長。如果以遵循天理為重，何嘗會不寧靜呢？但以寧靜作為主修的形式，卻不一定能遵循天理?！?br>
［解讀］
這段對話涉及儒家思想中的幾個關鍵詞：“未發”、“發”、“中”、“和”。
先看一下《中庸》的相關原文：“喜怒哀樂未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>
翻譯過來意思是：喜歡、憤怒、悲哀、快樂等情感“未發”（沒有向外表露的時候），叫做“中”；“發”（表現出來）并且合乎法度，叫做“和”?！爸小笔翘煜碌母舅冢昂汀笔亲钇毡橥ㄐ械臏蕜t。達到“中和”的境界，天地就秩序就井然了，萬物就生長發育了。
也就是說：喜怒哀樂之未發，無所偏倚，這叫“中”。發出來，能恰到好處，情之正也，無所乖戾，這叫“和”。
回到《傳習錄》中陸澄提出的問題：“那在寧靜之中存心養性的時候，算不算就是未發之中呢？”
王陽明回答說：“現在人存心養性，只是使氣不動，當他寧靜的時候，也只是氣寧靜，不可以算是未發之中?！?/p>
陸澄接著問：“喜怒哀樂之未發謂之中，沒有發出來就是中，寧靜存心，不也是求中的功夫嗎？”
陽明先生認為，循理才是“中”，而寧靜不是，寧靜只是“中”的一種表象。不管寧靜還是不寧靜，只是去循理而已。應該不論是在思考的時候，還是在具體的行動中，都磨煉自己的心性，探究世間的天理。如果常常靜養發呆思考，而沒有行動，不僅難以成長，反而容易陷入“喜靜厭動”的圈子里，容易有潛伏的毛病在心里。只要遵循天理，內心便能寧靜，否則，就算內心寧靜了，未必能遵循天理。
你靜坐在那里，只是沒什么事，凝神定氣而已。遇到事情來，你脾氣還是不好！什么樣的人脾氣好？就是居仁行義，還能持忠恕之道的人，時刻能將心比心，推己及人，己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人，心里隨時裝著別人，關心著別人，就不會因為自己的得失遭遇而狂喜暴怒。所謂去人欲，存天理，就是居仁行義，該怎樣就怎樣，遭遇什么都首先能接受，然后能積極處理，這自然就做到喜怒哀樂之未發謂之中，這個中，是情緒之中，是情理之中，是人情天理之中，也是仁義禮智之中。發而中節謂之和，發而中節，不偏不倚，無過不及，恰到好處，天地人和，一團和氣，你和我和，家和鄰里和，身體也和。
所以這個“中”，跟打坐一點關系都沒有。
