1.你一定要帶入你個人的經驗，否則其他東西都是飄著的。理解世界必須要通過自己的切身體會。今天的一個問題就是知識分子不接地氣，不能從非常具體的生存狀態出發講事情，講的東西都比較無機、縹緲。

2.我們的人生過程都是被各種社會力量推進或者裹挾著過來的，包括很偶然的力量，當然自己也會有興趣，有興奮點，但是我早年怎么想和我今天在干什么，不一定有必然的聯系。

3.我們傳統的儒家文化所以能支持起那么大的國家體系，很重要的特色就在于它怎么處理小地方和大地方、邊緣和中心的關系。它的辦法是意識上的“內在化”。

4.它的想象是，帝國的基本原則，即儒家倫理，是內在于我們每一個人、每一個地方的，不管你在哪里。所以每個“地方”都有一套帝國，除了沒有皇帝。它所想象的地方與中心的關系不是等級化的關系，有高有低，而是像月照千湖，每一個湖里都有自己的月亮，靠這樣構造一個共同性。所以說內在化。

5.中國要有自己的社會思想，自己的話語，一般這是從哪里來？看美國社會科學大發展，1968 年非常重要，從那時開始有新的理論，來理解社會矛盾。在法國就更不用說，這一場運動改變了一切的虛假革命，調子也很高，但都跟生活有關系，產生了一大批理論家。他們之所以形成思想，不是靠社會科學家自己，而是社會科學家跟哲學家、跟文藝創作者聯系在一起。很多企業、搞技術的人跟他們氣味相投，把這些東西彌散出去，形成這么一個生態系統。

6.美國當時的問題很真實，整個運動有直接的針對性，民眾反對出兵，不要打仗，然后大家開始反思整個國家的性質。這不僅是知識分子的工作，群眾性很強。法國是比較虛無的，就是信自由，但這對年輕人來講非常有效，藝術、音樂在那以后都繼承下來了。后來福柯也說，1968 年不是反政府，而是在反一種思想方式。這背后有真實的感受，他們覺得那種強大的官僚、市場體系、按部就班的人生軌跡很無趣。理論也要跟這個現實聯系起來看，薩特的存在主義、福柯的權力理論[ 20] 就跟當時那樣的心態非常接近。