【閑話陰陽】（101）“人地相左”對爻動靜的影響

“人地相左”的情況相當普遍，在所有失衡卦中，幾乎都存在著“人地相左”的問題，六爻當中，除了五爻以外，差不多每個爻都有“人地相左”的現象。五爻處在人道的轉折點上，存在著“人地合一”、“人地相悖”和“人地相背”，但沒有“人地相左”的問題。

“人地相左”對爻的動靜有什么影響呢？我們試舉幾例。

1、屯初的人道走向是二，地道走向是三，再加上屯初至三是個“天地合一”，所以屯初辭為“磐桓，利居貞，利建侯。”“磐桓”就是因為屯初有至二和至三這樣兩個選擇，也是屯二、上、四爻“乘馬班如”的原因所在。從穩定卦體的角度看，這個爻適宜爻位不動，數可以周流，這就是“利居貞，利建侯”。

2、坎卦二爻的人道走向是三，地道走向是初，坎二辭講“坎有險，求小得。”“坎有險”就是因為坎二有這樣一個地道的走向，“求小得”則是人道的作用，坎二至三還是個“天人合一”。

3、屯卦三爻的人道走向是四，地道走向是上，再加上三爻至上合乎天道，所以三爻辭為“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。”“即鹿無虞，惟入于林中”就是指的三爻上行，此行既合天道，也合地道，所以無需乎憂慮，但此行不合人道，且容易造成卦體傾覆，所以不如舍棄這條路線，堅持“君子之道”，屯三為丙，四為甲，由丙至甲需要八個時間單位，這就是“往吝”的原因。

4、否四的人道走向是五，地道走向是初，再加上否四至初合乎天道，所以否四就侵占了初位，否四辭講“有命無咎，疇離祉。”“有命”是說這個爻也象師上一樣，是個“有命”的“大君”，可以“開國承家”，這沒有災難，“疇離祉”則是說它與否初是地域相連。

5、革卦上爻為乙，它的人道走向是在變癸后再至五，它的地道走向是至四，革上辭為“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。”所謂“君子豹變”就是說這個爻要象豹子的皮毛改變顏色那樣緩慢地變化，也就是堅持人道，等待時機至五。所謂“小人革面”就是按照地道走向至四，“革面”不是“洗心革面”的意思，而是以革蒙面，比喻目光短淺，“小人”則是因為此行脫離了人道。革上的天道是三，三五互衡并且都是強爻，上爻以弱臨強，所以“征兇”，但如果爻位保持不動，也沒有災難，這就是“居貞吉”。

通過以上幾例可以看出，在“人地相左”的情況下，爻有動有不動，動有依照人道，也有依照地道，至于到底應當如何動作，還要具體分析，但可以肯定的一點是，地道雖然是與人道相左，不是相悖或相背，但它對爻的動靜的影響是巨大的。

【閑話陰陽】（102） 爻的主動與被動

卦爻的運行，有一個主動與被動的區別。什么是主動的爻呢？就是在一卦六爻當中，必定有這樣一個或幾個爻，由于它們的發動，影響或帶動了其它爻的行動，我們把這些能夠發動的爻，就叫主動爻，把受主動爻影響和帶動的爻，就叫被動爻。

我們試以豫卦為例

豫四是豫卦中唯一的一個陽爻，也是一個最強大的陽爻，豫四至初是個“天地合一”，爻辭講“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”“由豫”就是顛覆豫卦，這將大有收獲，不用疑慮，朋友們會象“簪發”那樣聚攏起來。這樣豫四就變成了隨初，成了一代“大君”。由此可見，豫四就是豫卦中的主動爻，相對于這個主動爻而言，其它爻則是被動爻。

我們再以復卦為例，復卦是個平衡卦，復初也同豫四一樣，既是復卦中唯一的一個陽爻，也是一個最強大的陽爻。復卦辭講“亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。”“亨”是說這個卦通達，“出入無疾，朋來無咎。”是說初爻的行動沒有任何障礙，“反復其道，七日來復。”是說初爻至二，初為癸，二為庚，自初至二需要七個時間單位。復初辭講“不遠復，無祉悔，元吉。”這是說初爻回復很快，沒有失去初位的悔恨，正是這個爻變成了無妄卦的初爻。由此可見，復初就是復卦中的主動爻，其它則是被動爻。

有些卦中的主動爻不是一個，而是多個，比如坎卦是個失衡卦，兩個陽爻都有主動性，坎二辭為“坎有險，求小得。”說明這個爻雖有危險但能夠“求”；坎五辭為“坎不盈，祗既平，無咎。”說明這個爻有“平”坎的能力。正是這兩個爻的發動，使得坎卦變成了離卦。所以這兩個陽爻都是主動爻，其它是被動爻。

一般說來，陽爻量大，陰爻量小，如果是單就陰陽比較，那么就是陽爻主動，陰爻被動，傳統易學說“陽動陰靜”還是有一定道理的。但是在陰陽混雜的卦中，究竟是陽主動，還是陰主動，還需要具體分析。比如說屯卦，有兩個陽爻和四個陰爻，從穩定卦體的角度考慮，兩個陽爻都不宜動，屯初的爻辭是“磐桓，利居貞，利建侯。”屯五的爻辭是“屯其膏。小貞吉；大貞兇。”這都是說不宜行動，倒是屯四這個陰爻適宜行動，屯四的爻辭是“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”這就是適宜行動的意思。為什么屯四適宜行動呢？原來這個爻是屯卦在天道上的開端，具有“只出不入”的性質，屯四至初合乎天道，至五合乎人道，所以是“往吉，無不利”。可見屯卦的主動爻是個陰爻，而兩個陽爻卻是被動爻。

一般說來，天道上的開端具有“只出不入”的性質，這種性質我們也叫“活力”、“噴發力”，所以具有主動的作用，這樣的爻在“原筮卦”就是甲，在“復筮卦”就是己。屯四能夠成為主動爻的一個重要原因就是天元甲。甲和己好比“發動機”，渙卦二爻講“渙奔其機”，也是因為這個爻是天元甲。但是天道上的開端也不一定都是主動爻，我們試以小畜卦為例，如下圖：

小畜是“原筮卦”，它的天道開端是三爻甲，小畜三的爻辭是“輿說輻，夫妻反目。”這表明它不可能行動，就象車子離開了車輪，也沒有陰陽和合的可能，就象是夫妻反目。為什么具有“只出不入”性質的或者說具有“活力”的天元甲竟會有這樣的遭遇呢？原來就是因為二三之間有個“天人相悖”，這就把三爻給“戕”住，使得三爻不能發揮作用。在小畜卦中，二爻乙是三道分途，依照地道當至初，依照人道當至三，依照天道當至上。小畜二選擇至上，就有可能使其它爻也行動起來，所以二爻辭是“牽復，吉。”由于二爻的牽動，這才有了初爻的“復自道，何其咎？吉。”可見，小畜二才是小畜卦中的主動爻。

再如師卦，天元甲是五爻，雖然有“活力”，但因為是個陰爻，力量有限，面對強大的二爻，只能是“利執言”，所以師卦真正的主動爻是二爻。

區分每個卦中的主動爻與被動爻的意義十分重大，找出主動爻，也就等于找到了變化的原因。但區分起來卻不是容易事，因為這里既不能單看陰陽，也不能單看是不是開端，必須結合三道的錯綜情況，結合卦辭與爻辭的提示，才能分出主動與被動。

【閑話陰陽】（103） 卦爻的動靜原理

傳統易學一般認為，卦爻是有動靜的，惟其有動有靜，這才有了陰陽及其轉化，但對于卦爻動靜原理的理解和解釋則是完全錯誤的，比如什么“震動艮止”之類，還有什么“比、應、承、乘”之類。

卦爻的動靜原理，從原因上講不外乎內因與外因兩種，內因是運動與變化的根據，外因是運動與變化的條件。

卦爻運動的內因，就是天數與地數的不平衡，我們已經知道，天數與地數的平衡是有條件的、相對的，不平衡則是無條件的、絕對的。由于這種不平衡引起的數在空間“周流六虛”，是陰陽變化的根據。

卦爻運動的外因，就是天道、地道與人道的綜合作用，天道、地道與人道并非總是一致的，“三道合一”是極為罕見的現象，“天人合一”也不多見，基本的情況是“三道離異”，當著發生“天人相悖”的時候，爻的運行一般是遵循天道而舍棄人道：當著發生“天地相背”的時候，爻的運行一般是遵循天道而舍棄地道；當著發生“天人相背”的時候，爻很難選擇人道行進，一種是不動，這可以認為是堅持人道；另一種是依照天道運行；當著發生“天人相左”的時候，一般是遵循天道運行，個別也有遵循人道，當然還有一個保持不動的選擇；當著發生“天地相悖”的時候，一般的情況是天道勝過地道；當著發生“天地相背”的時候，爻的基本選擇是不動，如果行動也多是按照天道；當著發生“天地相左”的時候，可能選擇天道，也可能選擇地道，也有的選擇了人道；當著發生“人地合一”的時候，對“人”而言可以說是具備了踐履人道的良好態勢，當然能不能踐履人道，還要看有沒有良好的時機；當著發生“人地相悖”的時候，對“人”來說是不利的，這個不利可能是“厲”，也可能是“咎”、是“災”、是“疾”；當著發生“人地相背”的時候，可能選擇不動，也可能選擇運動；當著發生“人地相左”的時候，爻有動有不動兩種選擇，可以肯定的一點是，地道雖然是與人道相左，不是相悖或相背，但它對爻的動靜的影響是巨大的；如果發生“天地合一”而與人道相悖，那么“人”必定是面臨兇險。

在靜態條件下，每一個爻在運動方向都有四種選擇，在動態條件下一般則有三種，爻的運動有主動與被動的區別，在運動方式上有行有止，有塞有流，有進有退，有往有復，有徐有疾，有牽有曳，有吸有引，有“履道坦坦”，也有“其行次且”。如此等等，不一而足，誠如《系辭》所言：“〈易〉之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”

但是，卦爻的運動與變化也不是雜亂無章的，而是有規律的，卦爻運動與變化的基本規律，可以概括為動靜、和合與均衡這樣三大規律。有關動靜的規律，就是基于失衡引發的數與爻的運動，在三道的綜合作用下，或行或止，但總的方向是朝著均衡或平衡的方向發展，但均衡或平衡是相對的，不均衡或不平衡是絕對的，因此這種運動也就永遠不會停止。

【閑話陰陽】（104） 卦爻的“和”與“合”

前面我們用了很多篇幅探討卦爻的數結構及運行規則，從現在起，我們將探討卦爻之間的另外一種重要關系，那就是“和”與“合”。

什么是“和”呢？“和”就是指爻與爻之間和諧、和平、祥和；什么是“合”呢？“合”就是指爻與爻之間的結合、融合、合作。在某種意義上說，卦體就是一個“和合體”，沒有諸爻之間的“和”與“合”，六十四卦將不復存在。

但是，由于每個卦的數結構不盡相同，還由于天道、地道與人道的錯亂，爻與爻之間也存在著大量的“相悖”、“相背”、“相左”或“不合時宜”等現象，這就使得“和”與“合”的實現，成了一件不容易的事。

卦爻的數結構決定了爻有陰有陽，是我們判定陰陽的依據。天道、地道與人道是卦爻運動的三種法則，是我們判定爻或動或靜的依據，與爻的陰陽沒有直接關系，但卻是陰陽轉化的條件。“和”與“合”離不開卦體，離不開三道，卦體與易道就是“和”、“合”的原因或條件，而 “和”、“合”則是卦爻運行的目的或結果，與三道不同的是，它與陰陽有著直接的關系，或者說爻與爻之間的“和”與“合”，更多的是用陰陽來表現。“和”與“合”是有條件的，因而是相對的，不和、分化、瓦解、沖突、差異、對待、矛盾等等則是無條件的、絕對的，無條件的沖突、分化等等與有條件的“和”、“合”相結合，共同展現了多姿多彩的世界。

一般說來，“和”是“合”的先決條件，在“和”的基礎上的“合”，是完美的“合”，是兩情相悅，好比男女之間的先戀愛后結婚。但是也有許多的“合”是在“不和”的情況下發生的，諸如強者對弱者的蠶食、吞并，所以并非所有的“合”都是完美的。這就是說，“和”者未必一定“合”，而“合”者也未必一定“和”，可以肯定的是，“和”與“合”既有聯系，也有區別，如果我們把“和”看做是矛盾的“統一”，那么“合”就是矛盾的“同一”。

“和”與“合”也是中國傳統文化的重要理念，有人甚至認為是中國文化的“首要價值”，是中國文化的“精髓”。近年來，一些哲學家還創立的“和合文化”或者說是“和合學”，以為“和合學的終極追究就是‘和合起來’。‘和合起來’的邏輯進程，始終是一個基于主體自覺、自愿和自由的創造性的生生過程。和合不是自然法則，也不是客觀規律，而是一種亟待弘揚的人文精神，是一種哲學智慧。”這里我們要指出的是：“和”與“合”不只是哲學智慧，更是一種自然法則，是客觀規律。自古至今，所有對“和”、“合”的研究，都是運用抽象的概念。我們的研究，則是嚴格依據卦體與易道，因而更多的是運用形象思維，具體分析爻與爻之間“和”與“合”的各種條件，探索其規律。

【閑話陰陽】（105）“太和”與“中和”

“太和”一辭出自《易傳·彖》“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”。那么什么是“太和”呢？對此人們有許多解釋，我們這里的解釋就是，爻與爻的和諧共處達到了極至，這就是“太和”。

卦爻中的“太和”是個什么狀態呢？原來它就是乾與坤，乾與坤的狀態就是“太和態”，為什么這樣說呢？我們已經知道，在六十四卦當中，乾與坤是極為特殊的兩卦，它消弭了多種矛盾，是實現或達到統一和同一的一種狀態，在這里，我們至少可以指出以下幾點：

1、每個爻都包含著四個天數和五個地數，如果天數與地數代表著方向相反的矢量，在天數和地數的量比為1比1點二五的情況下，一個爻的量就是零，這樣的爻非陰非陽，亦陰亦陽，這是陰與陽的直接同一。

2、如果六個爻都是這樣的爻，那么整個卦的量也是零，那么乾卦就是坤卦，坤卦也就是乾卦，這是乾與坤的直接同一，或者說是“乾坤一體。

3、由于乾坤各爻都等量，六爻均衡，所以各種作用力也都相等，比如斥力與引力、向心力和離心力等等，這樣乾與坤的形體就是一個“中心”與“重心”合一的懸浮著的球體。

4、乾與坤的形體是個球，乾與坤展現的狀態也是個球，即這個球體不倫從什么角度看也是個球，這是“形體”與“形態”的直接同一。

5、乾與坤的天道與人道是一條道，這就是“天人合一”。

6、乾坤卦是既通達又穩定的卦，因此是個動靜咸宜的卦，這樣的卦，也可以叫“動”與“靜”的同一。

但是，乾坤卦中也有一些差異或矛盾是無法消除的，比如說六爻分為三個“對立面”、“三個層次”和“三個圓圈”；爻的運行按照天道或人道有兩個轉折；有一個天數和地數輪流上崗；天道運行當中的能量衰減或者說是轉移等等，這些差異或矛盾是絕對的，是沒有辦法消除的，正是這些不“和”的內容構成了“太和”的條件。

“中和”一辭出自《中庸》，所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”。什么是“中和”呢？對此人們也有許多解釋，我們這里的解釋就是，“中和”的意義有二，其一是卦體上的“蹺蹺板”呈水平狀態就叫“中和”。如果兩個“蹺蹺板”都呈水平狀態，這就是我們所說的平衡卦。其二是指過程當中的兩個特定階段，如果把甲作為開端，己作為終結，那么“中合”點就是丁；如果把己作為開端，甲作為終結，那么“中和”點就是辛。

“中和”與“太和”的共同點是，地道的作用不明顯，主要是天道與人道起作用，卦體基本上處于穩定狀態。不同點是，“太和”是六爻均衡，“中和”是六爻不均衡；處于“太和”的乾坤卦天道與人道是一條道，處于“中和”的平衡卦是天道與人道發生了錯亂。

說“中和”“天地位焉”是有道理的，這是因為卦體處在穩定狀態，說“萬物育焉”是不全面的，因為這種狀態可能有利于萬物的生長發育，也可能不利于萬物的生長發育，這需要具體分析，蹇卦可以說是個“中和”卦，但蹇卦卻對萬物的生長發育極為不利。

“太和”與“中和”為我們提供了兩個標準，尤其是“太和”，我們可以把它看做是一種最完美的狀態，最理想的狀態，但同時它又是一個僵死的狀態。

【閑話陰陽】（106）“和”之分類

我們說“和”就是爻與爻之間和諧、和平、祥和等等的一種關系，那么“和”也就不是單個爻的事情，而是兩個爻或多個爻之間的事情。我們知道，爻不僅有陰陽的差別，還有“位”與“時”的差別。如果進一步研究，那么同是陽爻或同是陰爻，也可能還有個量上的差別。爻與爻能不能“和”，既與爻本身有關，也與時、位有關，據此我們對“和”做一個簡單的分類：

一、爻與爻之間的“和”

1、陽爻陽爻之間的“和”：

2、陰爻陰爻之間的“和”：

3、陽爻與陰爻之間的“和”；

二、與位有關的“和”

1、具有相對關系的“和”；

2、具有相鄰關系的“和”；

3、與地道有關的“和”；

三、與時有關的“和”

1、合乎天道的“和”：

2、不合時宜的“和”；

四、與人道有關的“和”

1、合乎人道的“和”；

2、不和人道的“和”；

我們說以上分類，只是一個簡單的分類，這是因為爻、位、時是一個統一體，是不能截然分開的，沒有位的爻同沒有爻的位一樣，是不可思議的，同樣爻也是特定時間條件下的爻，我們這樣分類，只是為了研究方便。傳統易學的一個重大失誤，就在于脫離開具體的時間地點談論陰陽，談論陰陽之間的各種關系，這就不可避免地陷入空談。我們的敘述將把位、時與爻結合起來，探討“和”的一般條件，以及“和”與人的價值取向。

【閑話陰陽】（107）“對稱之和”

與位有關的“和”有兩種，一種是具有相對關系，另一種是具有相鄰關系，我們先探討一下具有相對關系的“和”。在卦體上，六爻有三個對立面，即初與上、二與四和三與五，其中二與四和三與五我們還比喻為兩個“蹺蹺板”。依據兩個“蹺蹺板”，我們把六十四卦分為平衡與失衡兩類。在失衡卦中還可分為整體失衡和局部失衡，局部失衡的卦，換一個說法也可叫局部平衡，就是說有一個“蹺蹺板”失衡，另一個“蹺蹺板”平衡，說它是局部失衡也可以，說它是局部平衡也可以。

一般情況下，“蹺蹺板”的兩端相同并且能夠和平共處，我們就說這是“對稱之和”，乾、大過、夬、姤這四卦的前后左右都是陽爻；坤、頤、剝、復這四卦的前后左右都是陰爻；家人、蹇、漸、既濟這四個卦前后為陰、左右為陽；睽、解、歸妹、未濟這四個卦前后為陽、左右為陰。所以這十六個卦就叫平衡卦，確切說叫整體平衡卦，在這些卦中，前與后、左與右或者說是二與四、三與五都相同，它們之間的“和”就是“對稱之和”。

屬于局部失衡的卦有屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、損、益、困、井、革、鼎、震、艮、巽、兌，共計32個。這些失衡卦中，由于有一個“蹺蹺板”呈水平狀態，所以也叫局部平衡卦，比如屯卦是個失衡卦，但屯卦的二與四都是陰爻，這個“蹺蹺板”就呈水平狀態。這個呈水平狀態的“蹺蹺板”的兩端之“和”，也是“對稱之和”。

具有對稱關系的爻，經文上就叫“賓”或“仇”。姤卦二爻講“包有魚，不利賓”，這個“賓”就是指的與二爻相對的四爻；鼎卦二爻講“鼎有實，我仇有疾，不我能及，吉”，這個“仇”就是指的與二爻相對的四爻。

“對稱之和”是一種比較常見的或容易實現的“和”，這是因為一則雙方勢均力敵，誰也難以給對方造成傷害，《系辭》上把這種情況也叫“同功而異位”。二則因為雙方沒有直接聯系，要聯系必須通過“中介”，這就避免了直接的碰撞與摩擦。因為沒有直接聯系，所以這種具有對稱關系的爻，有“和”的可能，但沒有直接“合”的可能。

“對稱之和”展現的是一種靜態美，漸卦上爻辭講“鴻漸于陸，其羽可用為儀”，這是因為漸卦就是兩個“蹺蹺板”都呈水平狀態的整體平衡卦，它就象是一只婷婷玉立的鴻雁，可以作為“對稱之和”的模式。

具有對稱關系的雙方容易形成“對稱之和”，但也不是一定成為“對稱之和”，有些對稱雙方也可能成為“對峙”甚至“對抗”，訟卦二四力量均等，這就成為它們爭訟的一個重要條件，當然訟卦的爭訟也還有其它原因，但不可否認的是力量均等也容易形成“二牛頂杠”。

平衡卦特別是整體平衡卦，易于穩定而不易運動，或者說是“利貞而不利亨”，嚴重的還有陷入僵窒的可能，坤、復、睽、解等卦就是陷入僵窒的卦，也是引起特殊變化的卦。

【閑話陰陽】（108）“對稱之和”的相互影響

所謂“對稱之和”，說白了就是兩個“蹺蹺板”的兩端一樣，好比成十字交叉的兩個天平，兩端放上同樣重量的砝碼，天平就呈水平狀態。所謂“對稱之和”的相互影響，就是兩個天平之間的橫向關系。我們知道，在“對稱之和”的情況下，地道的作用不明顯，主要是天道與人道起作用，又因為兩個“蹺蹺板”的人道就是二三四五這樣一個順序，因此它們也就從橫向上建立起一種共軛關系，彼此之間也就產生了一定影響。比如說二爻向三爻方向運動，就要求和四爻向五爻方向的運動同步進行。

在十六個整體平衡卦中，中間四個爻全部為陽的有乾、大過、夬、姤四個卦；全部為陰的有坤、頤、剝、復四個卦；二四為陽、三五為陰的有睽、解、歸妹、未濟四個卦；二四為陰、三五為陽的有家人、蹇、漸、既濟四個卦。我們分別談談這個問題。

1、如果中間四個爻全部為陽或全部為陰，那么我們可以認為它們處在同一個水平線上，從視覺上看這就是一個“橫梁”，大過卦取象為“棟”、“枯揚”，就是因為這四個爻在同一個水平線上。如果加上人道順序，那么這四個爻就構成了一個“圓圈”，當然這是一個不封閉的“圓圈”，因為在五爻和二爻之間有一個斷裂。再如果天道順序和人道順序相同，比如說乾卦與坤卦，那么爻的運行就是“大”，這個“大”就是《老子》所說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，坤二講“直方大”，這個“大”就是說的這種情況，在這種情況下，爻的運行基本上是順暢的。

但是除了乾卦與坤卦，其它六個卦的天道與人道發生了錯亂，這里有“天人合一”，也有“天人相悖”，還有“不合時宜”等，因此爻的運行也就有了或動或靜，有了“其行次且”，還有了吉、兇、吝、厲等結局。頤卦二爻至三是個“天人合一”，但如果二爻上行，那么二爻就是“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”因為由二至上正與天道相悖。大過四爻至五是個“天人合一”，爻辭講“棟隆，吉，有它吝。”這個“吉”是因為“天人合一”，而“有它吝”是因為五爻也是個陽爻。剝卦四爻至五是個“天人相悖”，所以四爻講“剝床以膚，兇。”復卦二爻至三是個“天人相悖”，所以二爻講“休復，吉。”即停止向三爻的進發。夬卦四爻為甲，五爻為戊，這里有個時間差，也就是我們說的“不合時宜”，在這種情況下，四爻的爻辭是“臀無膚，其行次且”，夬五是個“天人相左”，至二合乎天道，所以爻辭說“莧陸夬夬，中行無咎。”所謂“中行”，對五爻而言就是至二，隨著五爻至二，四爻就有了至五的趨勢，爻辭對這種情況，就叫“牽羊悔亡”。

2、如果二四為陽、三五為陰，那么除了天道與人道的錯亂情況以外，這里還可以看出陰陽的作用，或者說有了平與陂的差別。睽卦四爻至五是個“天人合一”，爻辭說“睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。”解卦二三之間是個“天人相悖”，二爻辭講“田獲三狐，得黃矢，貞吉。”這個“得黃矢”就是三爻會依照天道而來，四五之間也是一個“天人相悖”，四爻辭講“解而拇，朋至斯孚。”這里說的“朋”就是五。歸妹二至三是個“天人相悖”，歸妹三辭為“歸妹以須，反歸以娣。”，表明它要返回到二。未濟三辭為“未濟，征兇，利涉大川。”這因為它是一個陰爻，且二三之間是個“天人相悖”。

3、如果二四為陰、三五為陽，情況就與二四為陽、三五為陰大致相同，家人卦二爻至三是個“天人合一”，爻辭說是“無攸遂，在中饋，貞吉。”“無攸遂”就是因為這是以陰臨陽，三爻辭是“婦子嘻嘻，終吝。”這里說的“婦子”就是指的二四兩個陰爻。蹇卦二三之間是個“天人相悖”，所以三爻辭講“往蹇，來反。”五爻辭講“大蹇，朋來。”這個“朋”就是指的蹇二。漸卦四五之間是個“天人相悖”，四爻辭說是“鴻漸于木，或得其桷，無咎。”五爻辭講“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。”既濟三是個陽爻，爻辭說“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”盡管它與四爻有三個單位的時間差，但還能夠勝利。

以上說明，在“對稱之和”的條件下，爻的運行，主要看天道與天道的錯亂的情況，爻有依照人道運行的時候，例如乾、坤、既濟等，更多的是依照天道，例如復、蹇、解、歸妹等。無論依照天道還是人道，陽爻的境遇遠比陰爻好得多。需要特別指出的是，“對稱之和”，實際上是建立起一種“軸心”關系，它告訴我們，當我們考察一個爻的動向時，首先要看它的“對立面”是個什么態度，是支持？還是反對？這個因素是不容忽視的。整體平衡卦有這個問題，局部平衡卦也有這個問題。

【閑話陰陽】（109）“對稱之和”與“垂立之和”

我們知道，卦體六爻分為三個“對立面”，即初與上、二與四和三與五，但是作為“對稱”的卻只有二與四和三與五，初與上雖然是“對立面”，但不是“對稱”，初與上如果能夠和平共處，那么我們就叫“垂立之和”。

“對稱之和”與“垂立之和”有什么關系呢？首先，兩者都是由對立并通過中介而形成的“和”，這是它們的共同之處；其次“對稱之和”主要看“蹺蹺板”的兩端是否一樣，不一樣就是不和；“垂立之和”雖然也看兩端，但主要是看兩端的生存狀態，如果彼此都能生存下去，這就是“和”，有一端不能生存，這就是不和；第三，“對稱之和”是形成“垂立之和”的一個重要條件，“對稱之和”與“垂立之和”一起共同構成一個和諧完整的卦體。

為什么說“對稱之和”是“垂立之和”的一個重要條件呢？最明顯的就是在“對稱之和”的條件下，初上兩爻呈垂直狀態，不管初上兩爻是陰是陽，只要中間四個爻是“對稱之和”，初與上就垂直。初與上垂直，意味著卦體就“正”，“正”就是不傾斜，不傾斜就容易穩定，我們說平衡卦中地道的作用不明顯，平衡卦易于穩定，這些說法都是據此而來的。

但是這也不是說在“對稱之和”的條件下，初上兩爻一定就是“垂立之和”，形成“垂立之和”還有其它條件，“垂立之和”也在一定程度上影響卦體的穩定，我們試對十六個平衡卦做一分析：

1、在十六個整體平衡卦中，初陽上陰的卦有復、夬、歸妹、既濟四個卦，我們先把這四個卦的初爻與上爻辭錄出：復初為“不遠復，無祉悔，元吉。”復上為“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”夬初為“壯于前趾，往不勝為咎。”夬上辭為“無號，終有兇。”歸妹初為“歸妹以娣，跛能履，征吉。”歸妹上為“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。”既濟初為“曳其輪，濡其尾，無咎。”既濟上為“濡其首，厲。”這些爻辭不用解釋，也可以看出初爻的境遇要比上爻好得多。

2、在十六個整體平衡卦中，初陰上陽的卦有剝、姤、漸、未濟四個卦。我們也把這四個卦的初爻與上爻辭錄出：剝初為“剝床以足，蔑貞兇。”剝上為“碩果不食。君子得輿，小人剝廬。”姤初為“系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。”姤上為“姤其角，吝，無咎。”漸初為“鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。”漸上為“鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。”未濟初為“濡其尾，吝。”上為“有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”與初陽上陰的卦相比較，可見上爻的境遇有了很大改變，而初爻不動還可以，如果要動難免兇險。

3、在十六個整體平衡卦中，初陽上陽的卦有乾、頤、家人、睽四個卦。乾初為“潛龍，勿用。”乾上為“亢龍，有悔。”頤初為“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。”頤上為“由頤，厲，吉，利涉大川。”家人初為“閑有家，悔亡。”家人上為“有孚威如，終吉。”睽初為“悔亡。喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。”睽上為“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。”這些卦的初爻如果不動，一般也不會有什么兇險，上爻相對要比初爻的境遇好。

4、初陰上陰的有坤、大過、蹇、解四個卦。坤初為“履霜，堅冰至”。坤上為“龍戰于野，其血玄黃。”大過初為“藉用白茅，無咎。”大過上為“過涉滅頂，兇，無咎。”蹇初為“往蹇，來譽。”蹇上為“往蹇，來碩，吉。利見大人。”解初為“無咎。”解上為“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”比較初陽上陽的卦，可知這些卦的初爻也不宜運動，上爻的境遇相對要比初爻好一些。

比較以上四種情況，可知初陽上陰的卦，卦體比較穩定，例如復卦，就是一個極其穩定的卦，但是上爻的日子很不好過。初陰上陽的卦，保持穩定艱難，但上爻的日子好過，例如漸卦。如果以初上兩爻都能生存為標準，還是初陰上陽為佳，其次是初上兩爻相同的卦，比較差的是初陽上陰。所以“垂立之和”的典范就是漸卦。

【閑話陰陽】（110）“反者道之動”和“相反相成”

“反者道之動”這句話出自《老子》，通常人們把這句話理解為事物包含著相對性質，事物的動因不能只從一面考慮，也要從它相反的方面考慮。應當說這種理解是不錯的，但是人們習慣于運用概念或通過個別舉例來理解這句話，因此也就難免覺得晦澀或陷入偏頗。如果知道卦體六爻分別構成三個“對立面”和三個“圓圈”，那么對“反者道之動”這句話的理解，也就一目了然了。前面在探討“對稱之和”的相互影響以及“對稱之和”與“垂立之和”時，已經涉及到這個問題，如果結合卦體與易道，那么對“反者道之動”這句話，就會有一個更完整更準確的認識。

六爻構成三個“對立面”，其中二與四、三與五如果對等，這就是“對稱之和”，初與上不一定對等，但雙方都能生存，這就是“垂立之和”。“對稱之和”與“垂立之和”與陰陽有關，但主要還是“位”，在這里，陰陽的對立是相對的，“位”的對立是絕對的，即便是二與四、三與五不對等，初上難共存，但作為“位”，初與上、二與四和三與五的對立也不會改變，有下就有上，有前就有后，有左就有右，一個完整的事物，一定是上下前后左右同時具備，所以我們說這是絕對的。

由于六爻分別構成三個“圓圈”，這樣每一個爻的每一步運動，勢必牽扯或影響到同一個“圓圈”上的另外三個爻，比如初爻向二爻方向運動，那么勢必推動二爻向上，上爻至四，就會推動四爻至初；二爻如果向三爻方向運動，勢必推動三爻至四，四爻至五，就會推動五爻至二，如此等等。什么是“反者道之動”呢？假定我們以二爻為“正”，那么四爻就是“反”，四爻如果向初運動，也勢必推動或拉動二爻至上；四爻如果向上爻方向運動，也勢必推動或拉動二爻至初，如此等等，四爻的運動，形成了二爻的動因，四爻的運動方向，與二爻的運動方向正好相反，這就是“反者道之動”，這的確是個規律，當然卦爻的動靜還有其它原因，但這個規律也是不容忽視的。

“相反相成”這句話源自《老子》的“難易相成”，這也是個規律，從卦體上也可以清楚看出，初與上、二與四和三與五，處在相反的位置，它們雖然相反，但又共同構筑起一個完整的卦體，少了任何一個方面，這個卦體也構筑不起來，這反映了它們之間相互的依存關系，這種依存也是絕對的。

在一般哲學上，有所謂“一分為二”和“合二為一”的爭論，“合二而一”在抽象的概念領域是可能的，概念有這種靈活性，因為它可以不受具體事物的制約，但在實際的具體事物上，沒有什么“合二而一”，卦體六爻不是“合”的結果，而是“分”的結果。“一分為二”是對的，事物有正面，也一定有反面，這就是“相反相成”。但是對“一分為二”的理解，通常也是在抽象的概念領域，因此也就往往陷入偏頗，因為一個完整的事物不只是兩面，而是多面，多可以到無限，但最少可以簡化到六面，這六面是不能再少了，如果我們看到事物的正面與反面，一定不能忘記它還有個側面，這就是說，當我們研究初爻的時候，首先應當想到它的反面即上爻，但初與上也不是孤立的，所以還要想到二三四五爻，這四個爻是初與上的“中介”；當我們研究二爻的時候，首先應當想到它的反面即四爻，但二與四也不是孤立的，所以還要想到初三上五爻，這四個爻是二與四的“中介”，如此等等。假如我們研究相鄰的而不是相反的兩個爻的關系，比如說研究初爻與二爻，那么就應當想到這兩個爻也不是孤立的，它們的存在是有條件的，三四五上爻就是初與二存在的條件；如果是研究二與三，那么初四五上就是二三存在的條件。沒有“中介”的對立就是絕對的對立，這種絕對的對立只存在于一些人的頭腦里，不存在于現實里。沒有條件的依存也是不存在的，凡依存，都有條件。這些道理，周易不是用抽象的空洞的概念，而是通過卦體，直觀地擺在了人們面前。