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原文直解
問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”
先生曰：“此處須信得本體原是‘不睹不聞’的，亦原是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上加得些子。見得真時，便謂‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫亦得。”
【直解】問：“‘不睹不聞’是說心之本體，‘戒慎恐懼’是說致良知的功夫嗎？”
先生說：“在這個問題上，需要明白本體原本就是‘不睹不聞’的，也原本就是‘戒慎恐懼’的。‘戒慎恐懼’并不是要在‘不睹不聞’上再加一些東西。真的領悟的話，就是說‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫也沒問題。”
注釋
【不睹不聞、戒慎恐懼】，《中庸》：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
天道，是人不可須臾偏離的。所以君子即使在自己尚未看見，尚未聽到時也不懈怠疏忽，兢兢業業，小心翼翼，不讓自己偏離天道。對于道的體察，最顯著的是在其隱微之處，所以君子在其獨知獨處之時尤為謹慎，在最隱微之處也不偏離天道。
筆記
有什么樣的本體，才能用什么樣的功夫。如果本體不是不睹不聞的，那么也就沒法用戒慎恐懼的功夫。功夫是為了恢復本體，而不是在本體上面增加些什么東西。
在不睹不聞之時，心未嘗發用，呈現的是心之本體的面貌，因此可以用不睹不聞來指稱心之本體，戒慎恐懼是為了防止心偏離天道，讓心不離本體，因此可以用戒慎恐懼來指稱功夫。但是如果能明白人不可須臾偏離天道，那么怎樣說就不重要了，本體、功夫都是人用意識給附加的名稱而已。
