【學(xué)易雜談】（71） 乾坤是怎樣變成屯蒙的

前文談到，“利見大人”之見，不是可以解釋成見（jian），也可以解釋成見（xian），而是必須解釋成見(xian)。因為只有這樣，我們才可以知道屯卦中的兩個陽爻來自何處，是根據(jù)什么來的，在什么條件下來的。所以這不是簡單的一個字的讀音問題，而是一個原則問題，這一步要是邁錯了，后面的事就不用再說了。本文就談?wù)勄な窃鯓幼兂赏兔傻摹?/p>

傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為，乾為天，坤為地，有了天地就會有萬物，萬物充盈，這樣就有了屯蒙，屯為萬物的初始階段，初始階段的萬物幼稚，所以又有了蒙卦。如《序卦傳》說：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也”。幾千年來，人們就是按照這樣的說法來理解乾坤是如何變成屯蒙的，理解整個周易（通行本）卦序的編排的，其實這是不對的。乾并不完全表示“天”，坤也并不完全表示“地”，乾坤變屯蒙的根本原因是內(nèi)部諸爻矛盾發(fā)展的結(jié)果，乾坤變屯蒙是偶然的，當(dāng)然在這偶然的變化中也包含著必然性。

為什么說乾并不完全表示“天”呢？這看一看乾卦的卦辭與爻辭就清楚了。在乾卦的卦辭與爻辭中，除了五爻辭有一句“飛龍在天”以外，還有二爻的“見龍在田”和四爻的“或躍在淵”，此外還有三爻的“君子終日乾乾”。如果說乾為“天”，那么是天上原本存在著“田”、“淵”、“君子”呢？還是把原本屬于“地”上的這些事物搬到“天”上去了呢？其實都不是，在經(jīng)文中，“天”僅僅表示“上”，這聯(lián)系經(jīng)文中其它幾處談到“天”的地方也就可以清楚了。例如大有上謂“自天佑之，吉無不利”；大畜上謂“何天之衢”；明夷上謂“初登于天，後入于地”；中孚上謂“翰音登于天”。這些“天”都是指的上爻，不僅和六爻卦的乾卦無關(guān)，也和三爻卦的乾無關(guān)。另外睽三的“其人天且劓”和姤五的“有隕自天”雖然不在上爻，卻是指的上爻，這也與乾無關(guān)，乾五的“飛龍在天”也只是說它有向上的趨勢，所以我們說乾并不完全表示“天”，“天”在某些卦中僅僅表示上，沒有別的意思。

同樣，坤也并不完全表示“地”。在坤卦的卦辭與爻辭中，除了“霜”、“冰”、“野”這樣一些與“地”有關(guān)的景物以外，同樣還有“囊”、“裳”等與“地”沒有直接關(guān)系的事物。明夷上的“后入于地”說的是明夷上這個爻將要變成下一個卦的初爻也即下爻，沒有別的意思，所以“地”也僅僅是表示下，地并不是坤特有的“專利”。

乾并不完全表示“天”，坤也不完全表示“地”。即便是把乾坤理解為天地，也不能說“有天地，然後萬物生焉”，如果把天地與萬物分出先后，那么在萬物產(chǎn)生以前，天地豈不就就成了一個“空匣子”？事實上，天地即萬物，萬物即天地，不能設(shè)想沒有天地的萬物，也不能設(shè)想沒有萬物的天地。

對乾與坤的關(guān)系，傳統(tǒng)易學(xué)有一種比較普遍的說法，叫做乾是純陽之卦，坤是純陰之卦，乾與坤的關(guān)系是“錯卦”。錯卦也叫“對卦”、“類卦”、“旁通卦”，意思是在橫的平列上，一左一右，本卦陽爻變?yōu)殛庁常庁匙優(yōu)殛栘常瑥亩葑兂鲆粋€與之相對的卦。我們說，如果把乾卦六爻皆陽坤卦六爻皆陰這一點理解為純陽純陰的話，這也沒有什么錯誤，但是如果把乾的六爻理解為純陽爻，把坤的六爻理解為純陰爻，那就大錯而特錯了。乾坤各爻非但不純，而且是不純到了極至，以至于是陽是陰都很難確定，所以我們說乾坤各爻都是非陰非陽或者是亦陰亦陽的爻，由這樣的爻構(gòu)成的卦就是非乾非坤或亦乾亦坤，這是一個陰陽未判的“混沌”狀態(tài)。由此我們的結(jié)論是乾坤一體，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，是乾與坤在特定條件下的“直接同一”。以上內(nèi)容在《學(xué)易雜談》之三我們做過比較詳細(xì)的探討，茲不贅述。

乾與坤也有不同的一面，其中很重要的就是乾與坤的關(guān)系不是錯卦，而是“覆卦”。覆卦也叫“反卦”、“反易”、“反覆卦”、“綜卦”，即將一卦反覆過來（上下顛倒）所得到的卦。坤是倒過來的乾，乾也可以看成是倒過來的坤。知道了乾與坤的真實關(guān)系，那么對乾坤六爻的“納甲”也就不是多么困難的事了。乾按其初二三四五上的順序納入甲乙丙丁戊己，坤的六爻順序就成了己庚辛壬癸甲，從時間上說，這正是一個完整的周期。由于時間的運行是與方位的變換結(jié)合在一起的，所以我們也就知道了乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚原來是同一個爻位，只是運行的方向剛好相反。

乾納甲乙丙丁戊己，坤納己庚辛壬癸甲，這本來是順理成章的事，算不上多么復(fù)雜的問題，但這個問題卻被某些人歪曲并復(fù)雜化了。始作俑者就是漢代的京房。京房先以八卦納甲，把乾坤艮兌坎離震巽分別配上甲乙丙丁戊己庚辛，這樣還有壬癸兩個天干多了出來，于是再把壬分給乾，把癸分給坤，這樣乾卦的下三爻就都是甲，上三爻都是壬，坤卦的下三爻都是乙，上三爻都是癸，這就是所謂的“乾納甲壬，坤納乙癸”。這本來是不值得一駁的早該丟進(jìn)歷史垃圾箱里的東西，卻被歷代的算命先生們繼承下來，成了六爻納甲筮法的主要依據(jù)。人們?yōu)槭裁床幌胍幌耄绻{甲壬坤納乙癸這個“理論”成立的話，那就等于把乾與坤攔腰斬斷，《彖》辭的“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”還怎么解釋？《文言》的“與時偕行”還怎么解釋？在易學(xué)史上，有不少人對這種納甲法提出過質(zhì)疑，比如張立文先生在《帛書周易注譯》中就說：“乾卦爻辭的編排體現(xiàn)了由下而上的上升運動，在由初爻至上爻排列上，沒有內(nèi)外卦之分，也不反映是兩經(jīng)卦的重疊，只是一種順序上增。如乾初九「潛龍」，龍潛伏未動；九二龍出現(xiàn)在地上；九四龍?zhí)S在淵；九五龍飛在天空；上九龍飛過高，而有悔。象征著事物變化發(fā)展是由不動到動，勿用到用，并由低到高，逐漸上升，升到一定的高度，要適可而止。超過了一定的限度，就成為「亢龍」，物極必反，而「有悔」了，這里蘊含著深刻的哲理”。如果是乾納甲壬，那么內(nèi)卦三個爻就應(yīng)該沒有什么層次，外卦三爻也應(yīng)該沒有層次，另外從甲又是怎么過渡到壬的呢？或者有人說，京房納甲還包含著地支，乾的內(nèi)卦為甲子、甲寅、甲辰；外卦三爻為壬午、壬申、壬戌。用地支不是也可以把六爻區(qū)別開來嗎？我們說這也是徒勞的，乾初至二，由“潛”至“見”，本來是一步之隔，誰能解釋這中間的“丑”到那里去了？從甲子到甲寅需要五個周期，這難道還是“與時偕行”嗎？京房納甲根本不顧及經(jīng)文，肆意肢解卦體，建立在京房納甲基礎(chǔ)之上的六爻納甲筮法，它的靈驗程度又怎么能讓人相信呢？

乾納甲乙丙丁戊己，坤納己庚辛壬癸甲，這是探索周易體系的第一步，是周易六十四卦這個巨大鏈條上的第一個環(huán)節(jié)，這第一步如果走錯了，后面的事也就不用提了，所以這是一個原則問題。可惜的是幾千年來的易經(jīng)探討，還沒有一個人看出，乾坤兩卦合起來才是一個完整的周期，是第一個環(huán)節(jié)。

那么乾坤是怎樣變成屯蒙的呢？現(xiàn)在我們就來回答這個問題。許多人都說易的本質(zhì)是“天人合一”，這話對不對呢？我們說這話在一定條件下是對的，具體到乾坤卦，是可以說成“天人合一”的，因為乾與坤的六爻順序，既是一條時間順序，也是一條人們觀察或行為的順序，兩個順序是完全一致的。除了這種一致，還有陰陽的和合，卦體中心與重心的合一等，這是多種矛盾相互作用的結(jié)果，達(dá)到了可謂至善至美的程度。但是這種至善至美，同時也就是一種僵死的局面，因為事物再也不需要運動和發(fā)展，在絕對均衡的條件下也沒有辦法運動與發(fā)展。所幸這種局面僅僅是一種極特殊的情況，或者說是一時的情況，周易六十四卦只有乾與坤可以稱得上是“天人合一”，其它六十二卦再沒有一個卦是時間順序與觀察順序完全一致的，也就是說再沒有一個“天人合一”的卦，這些卦說不上什么至善至美，但卻在運動，在發(fā)展，再變化，也就是說“在活著”。

乾坤卦雖然消弭了許多矛盾，但還有一些矛盾是無法消除的，比如說方位上的差異；還有時間的運行，這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的；特別是還有一個被掩蓋著的天數(shù)的復(fù)出。由于這些矛盾的存在與發(fā)展，終于打破了六爻的均衡，造成了乾坤的解體。我們說乾坤合一是一個完整的周期，是一個“圓圈”，這話不是很準(zhǔn)確的，因為這個“圓圈”上的某個環(huán)節(jié)發(fā)生了斷裂，所以這是一個不封閉的“圓圈”。斷裂的原因是乾坤在運行中出現(xiàn)了強(qiáng)與弱或者說是富與貧的矛盾，關(guān)于這個問題我們在上一篇文章中有述。具體說就是乾二那位“在田”的“大人”，到了坤五，就沒有繼續(xù)向上爻發(fā)展，而是另起爐灶，變成了屯卦的初爻，也就是“君主”（經(jīng)文上也叫“大君”）。這何以為證呢？原來坤五“黃裳，元吉”的意思就是“以此爻改元為吉”。乾初甲我們曾經(jīng)規(guī)定為“天元”，坤初己我們曾經(jīng)規(guī)定為“地元”，屯卦初爻我們就規(guī)定為“人元”，因為這個“元”既不是甲，也不是己，那么它是什么呢？原來乾二為乙，坤五為癸，乙癸同位，所以癸再變又是乙，這樣我們就知道了屯初為乙，這是屯卦連接它的母體乾與坤的一個“臍帶”。在乾卦中我們知道了與乙處于對立面的是丁，所以不用懷疑，屯上一定是丁。知道了屯初為乙，屯上為丁，但對中間四個爻的天干還是不好確定。所幸乾卦中有兩個即將出現(xiàn)的“大人”，一個“在田”的“大人”已經(jīng)登基，另一個“大人”到哪里去了呢？原來屯卦五爻是一個陽爻，這正是乾五“在天”的那位“大人”所變，這個大人在乾為五為戊，到了坤卦變成了二爻為庚，戊庚同位，所以到了屯卦再變?yōu)槲臁Ｍ臀鍨槲欤瑒t與之相對待的屯三一定是丙，這樣我們又找到了屯三與屯五的天干。這四個爻一經(jīng)確定，那么屯二與四的天干也就不難確定了，二為己，四為甲。這樣屯卦六爻按其順序納入天干便是乙己丙甲戊丁。天道與人道，或者說是時間的順序與人們觀察的順序發(fā)生了錯亂，如果按照時間順序排列屯卦六爻，那么就是四、初、三、上、五、二。這種時間與觀察順序的錯亂，正是經(jīng)文顯得東一榔頭西一棒槌的根本原因，或者說是經(jīng)文難解的一個重要原因。茲列屯卦圖如下：

屯卦又是怎樣變成蒙卦的呢？這就比較簡單了。如果說乾坤一體有許多人還不理解的話，那么我們說屯蒙一體該是沒有什么問題的了，幾乎所有的治易者都知道屯與蒙的關(guān)系是“覆卦”，屯倒過來為蒙，蒙倒過來為屯。屯的初二三四五上順序變成了蒙的上五四三二初，再依據(jù)乙癸同位、丙壬同位、丁辛同位、戊庚同位，給蒙卦初二三四五上順序納入辛庚甲壬己癸也就是了。蒙初辛不同于屯初乙，但也是“人元”，所以蒙卦辭中也特意有一個“元”字，有了這些“初筮告”，后邊的事皆可依例類推，只是在遇到特殊情況時卦辭爻辭才予以提示，這是易經(jīng)在表述上的一個特點。如果我們依例找出每一個卦六爻在時間上的順序，那么我們就可以知道卦辭與爻辭編制的是何等貼切，何等嚴(yán)謹(jǐn)了。茲列蒙卦圖如下：

如果我們把乾與坤、屯與蒙這種基于一體的“覆卦”卦變形式規(guī)定為“原始反終式”的話，那么由坤變屯這種卦變形式就可以規(guī)定為“中道而返式”，因為坤卦五爻并沒有運行到上爻，也就是坤五癸并沒有進(jìn)入上爻甲，而是返回來充當(dāng)了屯卦的初爻。這種“中道而返式”是一種特殊的卦變，但在特殊的卦變中又是一種比較普遍的形式。

為什么說卦變是偶然的，又是必然的呢？這深入研究一下乾坤的卦辭與爻辭也就清楚了。當(dāng)著乾初至二的時候，初位的空缺三四五爻都有資格去填補(bǔ)，所以乾三講“夕惕若厲”、乾四講“或躍在淵”，就是說它們都有可能進(jìn)入初位，所以當(dāng)乾二變成坤五后，它的返初也就是多種可能中的一種，這就是偶然性，但在這偶然性中也包含著必然，這個必然就是一個爻的空缺總會有其它爻來填補(bǔ)，坤五捷足先登，也是因為較比其它爻多那么一點點的優(yōu)勢而已。

【學(xué)易雜談】（72） ?“ 鷸蚌相爭，漁人得利”

前文談到，卦爻的運動不是直線形的，而是有曲折，有反復(fù)。在轉(zhuǎn)折時期，容易出現(xiàn)強(qiáng)者，這是一個規(guī)律，但這是在同等條件或一般條件下才有的規(guī)律。如果已經(jīng)出現(xiàn)了強(qiáng)弱的差別，那么“大人”的出現(xiàn)，就需要特殊的條件。在六十四卦中，經(jīng)文第三次提示“利見大人”的是訟卦，讓我們看看訟卦的“大人”是在什么條件下出現(xiàn)的吧。先列訟卦圖如下：

再錄出訟卦的卦辭和爻辭：

訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

初、不永所事，小有言，終吉。

二、不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

三、食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。

四、不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

五、訟，元吉。

上、或錫之鞶帶，終朝三褫之。

從卦象上看，訟卦有四個陽爻和兩個陰爻，如果以陽爻為“大人”，那么訟卦就有四位“大人”，何以卦辭還要說“利見大人”呢？原來“大人”是一個相對的概念，所謂“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，能人背后有能人”，卦辭既有提示，那么在這四個“大人”當(dāng)中，或者是在這些“大人”之外，一定還會有更大的“大人”出現(xiàn)。

我們已經(jīng)知道，訟卦是一個“窒”卦，這是繼乾坤以后出現(xiàn)的第一個“窒”卦。“窒”的原因就是爭訟，誰與誰爭訟呢？不難看出，那就是二爻與四爻。二爻至初，合乎天道，但正與人道相悖；四爻有一定的實力，這一點與蒙四不同，就是說單從實力上講，它可以和二爻抗衡，但是四爻至初，又正與天道相悖。一個是占天時而逆人道，一個占地利而逆天時，這就是二與四爭訟并且誰也不能“克訟”的原因。二四鷸蚌相爭，兩不相讓，從而使訟卦陷入的僵持局面。

訟卦二四爭訟，其它爻是什么態(tài)度呢？先說初爻，初爻沒有任何出路，這是個“孚”，卦辭中的“窒、惕”主要說的是這個爻，對于二四的矛盾，它既無能力解決，也不能長久地支撐卦體，即“不永所事”，會受到責(zé)難（小有言），但在訟卦解體之后，這個爻還是吉祥的。

五爻是這個卦的地元，在這個卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，它是二爻的支持者，任何爻也傷害不到它，所以是“訟元吉”。

上爻本來是爭訟的旁觀者，但是這個爻的態(tài)度卻決定著爭訟雙方的勝負(fù)。從蒙卦中我們知道，蒙四至上，是一種盜寇的行經(jīng)，所以蒙上有“利御寇”之說。訟上抵制四爻，則在事實上又是支持了四爻，如果上爻接納四爻，那么就等于支持了二爻。上爻依照天道當(dāng)至三，但又受到五爻的“拖累”，三爻得不到上爻的接濟(jì)，所以只能是“食舊德”。三爻至上，正逆天時，這又在一定程度上平衡了五爻的力量。

訟卦的結(jié)局如何呢？原來是四爻壬“復(fù)即命”，即返回來取代初爻，成了師卦的“君主”，這是繼乾元甲和屯元乙之后的第三任“大君”。而上爻則依仗權(quán)勢，實行了“削藩”，集實力于自身，這就是“或錫之鞶帶，終朝三褫之”，爭訟的雙方連同五爻都被削弱，訟上成了師卦的二爻，由“君主”變成了一頭兇猛的“禽獸”（田有禽），開創(chuàng)了六十四卦的第一個單極世界，引發(fā)了周易所描述的第一場殘酷的內(nèi)戰(zhàn)。

（下文預(yù)告：“二牛頂杠，貴在堅持”）

【學(xué)易雜談】(73) ?“二牛頂杠，貴在堅持”

前文談到，訟卦是二四爭訟，陷入僵局，最終是被上爻掃蕩，由陽變陰，失去了實力。恰似鷸蚌相爭，漁人得利。或問，二與四又為何爭訟呢？原來爭的就是權(quán)位，就是地盤。訟初為陰為弱，難以支撐卦體，主宰社稷，二四皆陽，有一定實力，都想當(dāng)一把“君主”，這就是他們爭訟的實質(zhì)。在這場爭訟中，四爻有失有得，失去了一定的實力，但得到了“君位”，得到“君位”的爻，不論陰陽，皆可號令天下，所以“大人”這個概念，不單指爻本身的強(qiáng)大，也要看處在在什么位置上，時位是否得當(dāng)。時位得當(dāng)，雖弱猶強(qiáng)；時位不當(dāng)，雖強(qiáng)猶弱。訟卦辭所說的“大人”明顯的是指師卦中的二爻，但也未嘗不可以說是由訟四變成的師卦初爻，因為這個爻的實力雖被削弱，但得到了君位，所以也可以看作是位“大人”。下面我們就看看蹇卦中的“大人”是怎樣出現(xiàn)的。先列蹇卦圖如下：

從圖上可以看出，蹇卦是一個平衡卦，一般說來，平衡卦不利于運動，再加上天道與人道的錯亂，錯亂到幾乎完全的頂撞，在人道上沒有一步是通暢的，或者說地道與人道幾乎沒有什么作用，蹇卦之“蹇”，也就不難理解了。蹇卦這種特殊的局勢，前程只有兩個，一個是永遠(yuǎn)“蹇”下去，另一個就是出現(xiàn)“大人”，采取非常的手段，打破這個僵局。蹇卦辭提示“利見大人”，蹇上又提示“利見大人”，這里很容易想到，蹇上這個爻位適宜出現(xiàn)“大人”，未來的“大人”必定是由這個爻所變，不對了，原來蹇上只是為“大人”的出現(xiàn)準(zhǔn)備襁褓，提供方便，本身并沒有成為“大人”，但是沒有上爻的支持，“大人”也難以問世。

從圖上我們還可以看出，蹇卦也可以看成是發(fā)生了“爭訟”，與訟卦不同的是訟是二與四，蹇是三與五；相同的是它們都想取代初爻，占據(jù)初位，這也可以看做是“二牛頂杠”，誰能頂?shù)眠^誰，就看誰能堅持，誰能“得朋”，誰能把握時機(jī)。我們看看其它爻是什么態(tài)度；

站在初爻的角度，它當(dāng)然希望能得到別的爻的支持，保持“君位”的穩(wěn)固，誰能支持初爻己呢？那就是戊與丁，戊為西，丁為南，所以卦辭說是“利西南，不利東北”。但是初爻有一個最大的不利，那就是從天道上看，它是蹇卦的終結(jié)，只有招架之功，毫無還手之力，或者說就是一個“死爻”。

站在上爻的角度，則與初爻正好相反，上爻不愿意看到這個僵局，那就必須設(shè)法打破。上爻的有利條件有兩個，一是居上，這在同等條件下它有比別的爻更大的勢能；二是這個爻是天元，在這個卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，具有活力，所向披靡。有這兩個條件，這就使得上爻的一舉一動，都會影響全局，當(dāng)然在蹇卦中，這個爻的行動也是困難的，特別是至三走的不是人道，所以有“往蹇”之說。能夠得到上爻支持的是三爻乙和二爻丙，丙為東，乙為北。乙是一個強(qiáng)爻，是唯一一個能夠和五爻相抗衡的爻，這是上爻的希望所在，是可以取代初爻己的人選，是未來的“君主”，到了解卦，它是“解而拇，朋至斯孚”，天時地利人和皆備，終于當(dāng)上了損卦的執(zhí)政者。

不難看出，蹇上的“利見大人”不是說自己要成為“大人”，而是為“大人”的出現(xiàn)創(chuàng)造條件，這是不同于乾卦二、五，也不同于訟卦的地方。在這場特殊的卦變中，蹇上既沒有得到什么實惠（如由陰變陽），也沒有當(dāng)上“君主”（只在解卦中為臨時執(zhí)政），但它在打破僵局方面是功不可沒的。到了損卦，這位天元（天子、帝、王、宗、主）變成四爻，雖然還是個弱爻，但它依舊是“君主”的支持者，爻辭說是“損其疾，使遄有喜，無咎”，即協(xié)助新君，革除時弊，鞏固政權(quán)，推進(jìn)發(fā)展。

（下文預(yù)告：“兩強(qiáng)相較，必有一傷”）

【學(xué)易雜談】（74） ??“兩強(qiáng)相較，必有一傷”

前文談到，蹇卦中有兩個陽爻，恰似二牛頂杠，蹇三得到上爻的支持，最后得到了君位，這可以看作是一位“大人”，這是一類情況。還有一種情況，那就是某個爻本身沒有什么變化，也沒有得位，但是原來的對手卻被削弱了，這也可以看做是個“大人”，下面我們就看看巽卦里的“大人”是怎么回事。先列巽卦圖如下：

關(guān)于巽卦，我們前面在《雜談》42和43中做了一些探討，大意是巽卦的主要矛盾是初與二，初爻柔弱，難以支撐卦體，二爻強(qiáng)大，有進(jìn)入初位的趨勢或可能，所謂“巽在床下”，不是說鉆到床下去算卦，而是強(qiáng)者要取代現(xiàn)有的君主。但是如果巽二要是開了這個先例，那么巽上也可以效法，這樣一來“君子之道”就會徹底的被拋到一邊。巽卦的結(jié)局并沒有按照史巫們設(shè)計的那樣發(fā)展，而是一種自然的變化，巽初丁（先庚三日）自然地變成了兌卦的上爻辛，巽上乙也就變成了兌卦的初爻癸（后庚三日）。在巽卦二上都要試圖進(jìn)入初位的時候，有兩個爻置身局外，這就是三爻與五爻。

從圖上不難看出，三爻與五爻也是強(qiáng)爻，單就強(qiáng)弱來說，它們和二上一樣，也有進(jìn)入初位的資格，那么為什么這兩個爻沒有“巽在床下”之說呢？原來三與五處于一種平衡狀態(tài)，這倒不是說它們沒有進(jìn)入初位的愿望與要求，而是必須掂量一下對方是否許可。這是一種表面上的平靜，實際上是暗地里較量。我們先看看三爻，三爻為丙，要說取代初爻，這個爻最為合適，可以說是獨得“天時”，它之所以不能進(jìn)入初位，沒有別的原因，那就是有五爻的制衡，這也是沒有辦法的事。我們再看五爻，五爻至初，不僅有三爻制衡，而且正與天道相悖，要說巽卦中最不能進(jìn)入初位的，那就是這個爻。如此看來，三爻得時，五爻悖時，那三爻不是明顯占優(yōu)勢嗎？我們說是的，但這只是一時的情況，隨著時間的變化，五爻的優(yōu)勢也會顯現(xiàn)出來，三與五這個天平就會向五爻方面傾斜。這是怎么回事呢？原來是五爻獨得“地利”。

我們可以進(jìn)一步比較一下三與五。三爻為丙，依照天道，這個爻應(yīng)該得到上爻乙的接濟(jì)，但是，上爻忙于“巽在床下”，也就無暇顧及三爻，所以三爻辭是“頻巽，吝”，即如果二爻與上爻頻繁地忙于至初，那么三爻就失去了接濟(jì)、補(bǔ)給。另一方面，三爻雖不能進(jìn)入初位，但卻也阻擋不住數(shù)的周流，這也就是說，它還有可能損失或消耗。再看五爻，五爻依照天道應(yīng)該從初爻那里得到接濟(jì)，但初爻是個弱爻，本來就自顧不暇，所以五爻也可以看成是一個失去接濟(jì)的爻，但與三爻不同的是，五爻沒有損失，原來五爻依照天道應(yīng)該接濟(jì)四爻己，但這正與人道相悖，而且從天道上看，這是一個轉(zhuǎn)折點，我們知道，在轉(zhuǎn)折點上，容易積聚物質(zhì)與能量，即便是沒有補(bǔ)給，也不會輕易失去，這就是五爻的優(yōu)勢，是三爻無法比擬的。所以爻辭說是“貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉”。“貞吉”就是保持穩(wěn)定和安靜吉祥，時間一到，沒有什么可后悔的。“無初有終”的意思我們前面有過解釋，巽卦依照天道，二為初，四為終，再從人道上看二這個初到了四便被沖消，所以對于五爻而言便是“無初有終”。

三與五較量的結(jié)局，這看一看渙卦就清楚了，巽卦的二上五這三個陽爻到了渙卦還是陽爻，而巽卦的三爻到了渙卦則由陽轉(zhuǎn)陰，這意味著這個爻的實力已經(jīng)喪失，隨著這個爻的變?nèi)酰遑车膹?qiáng)勢也就凸顯出來，“地利”終于戰(zhàn)勝了“天時”。巽卦辭的“利見大人”，既不是某個爻由弱變強(qiáng)，也不是某個爻得位，只因為在較量中有的爻失勢，從而使得與之相對稱的爻的優(yōu)勢凸顯出來。這種情況，用三十六計的話說，也可以叫做“釜底抽薪”。

（下文預(yù)告：“利見大人”與“用見大人”）

【學(xué)易雜談】（75） “利見大人”與“用見大人”

在周易經(jīng)文中，“利見大人”一辭一共出現(xiàn)七次，即乾卦二、五，訟卦辭，蹇卦辭和蹇上，巽卦辭，還有就是萃卦辭；“用見大人”一辭僅有一處，就是升卦辭。“利見大人”與“用見大人”有沒有區(qū)別？為什么有的地方為“利見大人”，有的地方為“用見大人”？傳統(tǒng)易學(xué)很少有人探究這個問題，多數(shù)人是不加區(qū)別的，例如劉大鈞先生解釋萃卦辭的“利見大人”時，說是“（此占）宜于見有權(quán)勢的人”，解釋升卦辭時也說“宜見有權(quán)勢的人”（見《易經(jīng)全譯》）。可見這里不僅把“見”說成是看見或求見之“見”，而且對“利見”和“用見”也未加任何區(qū)別。

實際上，“利見”與“用見”是有區(qū)別的，甚至可以說是完全不同的兩碼事。我們前面在談“利涉大川”與“用涉大川”時，曾經(jīng)對“利”和“用”的區(qū)別做過探討，指出“利”只是“適宜”，只是具備這樣的客觀條件，但還不是現(xiàn)實，而“用”則是已經(jīng)成為現(xiàn)實，現(xiàn)在正發(fā)揮作用。如果把“利”看作是一個事物建立自身的過程的話，那么“用”就是這個事物消亡的過程。當(dāng)然這兩個過程是有聯(lián)系的，沒有“利”就不會有“用”，但“利”講的是可能性、主動性，而“用”講的是現(xiàn)實性或被動性，把可能與現(xiàn)實、主動與被動混同起來是不對的。我們說“利見大人”就是客觀條件（包括需要）具備出現(xiàn)強(qiáng)有力的人物，是時勢造英雄；“用見大人”則是強(qiáng)而有力的人物已經(jīng)出現(xiàn)，現(xiàn)在正發(fā)揮作用，是英雄造時勢，所以對這二者的區(qū)別不可不察。讓我們還是結(jié)合卦體和易道，看一看萃卦的“利見大人”和升卦的“用見大人”是怎么回事吧。先列萃、升圖如下：

從現(xiàn)象上看，

萃升有兩個陽爻和四個陰爻，我們很容易把這兩個陽爻或者是其中的一個當(dāng)作“大人”，其實都不是，這里的“大人”指的是陰爻，陰爻雖然柔弱，但卻時位得當(dāng)，一個是即將即位的“君主”，另一個則是要下野的“君主”，可以說這是一個新老交替。

關(guān)于萃與升的關(guān)系，前面我們曾經(jīng)談過，幾乎所有的治易者都認(rèn)為這是一對“覆卦”，即萃倒過來為升，升倒過來為萃，其實不是，這是一種極其特殊的卦變，我們把這種卦變叫做“同元不同方”，意思是萃與升的初爻（還有上爻）爻位沒有變，變化的是運行方向與時間。類似萃與升這樣的卦變形式的，在六十四卦中還有師與比。但萃升與師比也有不同的地方，一是師卦二爻變五爻，這可以叫“體旋”－90°；萃二則是變升四，這可以叫“體旋”180°。二是師與比都是“窒卦”，卦變發(fā)生在窮途末路的時候；而萃與升則都是“亨通卦”，還沒有走上絕路就發(fā)生了卦變。為什么還沒有走上絕路就發(fā)生了卦變呢？這我們看看萃卦的整體形勢也就清楚了。

萃卦是個失衡卦，兩個“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，也就說四爻與五爻都有進(jìn)入初位的趨勢，比較四五，我們可以看出四有更大的優(yōu)勢，這就是如果四爻至初，那么不僅合乎地道，也合乎天道，所以萃四辭為“大吉，無咎”，卦辭中的“王假有廟”也是指的這個爻。面對這種形勢，初爻有三個選擇，一是至三，這合乎天道與地道，但是不合人道；二是至二，這合乎人道與地道，但是不合時宜。這兩條道路雖然暢通，但卻容易“動而失位”，也就是說，只要初爻一動，四或五就會乘虛而入。初爻還有一個選擇那就是原位不動，這也就是卦辭上講的“亨利貞”，即雖然亨通，但適宜保持穩(wěn)定，靜待時局的變化。時局的變化也許是初爻所希望的那樣，當(dāng)初爻由乙變癸，二爻由己變甲之后，現(xiàn)在初爻再至二，就成了“天人皆合”，就是說既合乎人道，也合乎天道，所以升初辭為“允升，大吉”。可是我們知道，甲和己都是說變就變的爻，剛才還是“只入不出”，轉(zhuǎn)眼就會變成“只出不入”，設(shè)想升二如果由“只入不出”變成“只出不入”，那么初爻癸就會變成乙，由癸變乙，只需兩個時間單位，這時候非但初爻再也不能至二，而由二至初則成了“天地皆合”，也就是說既合乎天道，也合乎地道，這也就象是師二至初一樣，初爻欲在原位堅持，已經(jīng)是不可能了。事實上，萃初是一位“君主”，是“執(zhí)政者”，到了升卦雖然還在初位，支撐著卦體，但卻由“執(zhí)政者”變成了“臨時執(zhí)政”，由“君主”變成了“從王事”，這大概是萃初沒有料到的，或不愿看到的，到了這個時候，升初再也沒有別的選擇，只有讓位于萃上或升上，而萃上那個不起眼的陰爻，爻辭說它是“赍咨涕洟，無咎”，到了升上，爻辭說它是“冥升，利于不息之貞”。有誰能夠想到，就是這個極不起眼的爻，成了困卦的“君主”，并且在“君主”的寶座上，一直干到既濟(jì)。

現(xiàn)在我們可以明白了，原來萃卦辭所說的“利見大人”，就是適宜出現(xiàn)這樣一個新君。而升卦辭中所說的“用現(xiàn)大人”則是說的萃卦的“君主”，升卦的“臨時執(zhí)政”，是它發(fā)揮作用，確切說是已經(jīng)失去作用了。

（下文預(yù)告：為何否二“小人吉，大人否”？）

【學(xué)易雜談】（76） 為何否二“小人吉，大人否”？

“小人吉，大人否”一辭出現(xiàn)在否卦，否二辭為“包承，小人吉，大人否，亨”。在前面幾篇文章中，我們曾談到，所謂“大人”，一般是指那些強(qiáng)而有力的人物，如果是陰爻與陽爻相比較，當(dāng)然是陽爻強(qiáng)大，因為陽爻的量大，最弱的陽爻也要比最強(qiáng)的陰爻量大。但是“大人”也不限于專指陽爻，陰爻如果時位得當(dāng)，同樣也可成為“大人”。如果時位得當(dāng)兼之強(qiáng)而有力，那么“大人”的命運一般說是不錯的，比如乾二五那兩位“大人”到了屯卦，一個為“君”，雖然“磐桓”，但還可以“利居貞”；一個為“侯”，如果囤積適度，也可以“小貞吉”。訟卦的“大人”如果是師二，那么我們看師二辭是“在師中，吉，無咎”，如果是師初，師初辭雖然是“師出以律，否臧兇”，但如果保持不動，那么師卦辭則是“貞，丈人吉，無咎”，這也是說師初的。其它還有幾處談到“大人”的地方，卦爻辭就明確說“吉”，比如否卦五爻辭、困卦辭，就直言“大人吉”。但這是否說只要是“大人”就一定會春風(fēng)得意、吉祥無咎呢？也不盡然，否卦二爻就向我們展示了一個“大人”不如“小人”情況，讓我們先看看否卦圖：

再把否卦卦辭和爻辭錄出：

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

初、拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。

二、包承，小人吉，大人否，亨。

三、包羞。

四、有命無咎，疇離祉。

五、休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上、傾否，先否後喜。

現(xiàn)在我們可以看看否卦是怎么回事了，原來否卦并不象《彖》和《象》講的那樣，是個什么“天地不交”、“萬物不通”、“內(nèi)小人而外君子”的卦，恰恰相反，這是一個非常通暢的卦，爻辭中用“亨”字的爻是比較罕見的，而否卦的初爻與二爻各有一個“亨”字。否卦辭也明確說“否之匪人”，意思是閉塞的不是“人”，換句話說，“人”是不閉塞的，那么閉塞的是什么呢？原來只是一個否卦上爻，上爻依照人道應(yīng)當(dāng)?shù)玫轿遑车慕訚?jì)，但否五是個“只入不出”的爻；依照天道上爻應(yīng)當(dāng)?shù)玫饺车慕訚?jì)，但三爻至上不合人道，所以爻辭叫“包羞”；上爻依照天道應(yīng)該向四爻發(fā)展，但四爻也是一個陽爻，且由上至四也不合人道，如果是四爻不動，那么上爻就處于閉塞狀態(tài)。但是否卦是個失衡卦，這種失衡狀態(tài)，極有利于卦爻的運動，再加上有利的時機(jī)，使得否卦的通暢程度在六十四卦中可以稱得上首屈一指。

為什么否卦辭說“不利君子貞”呢？原來否初至二是三道皆合，既合天道、地道，也合人道，這種三道皆合的運動，在六十四卦中也是極其罕見的，在這種情況下，初爻這個“臨時執(zhí)政”讓位，不失為“君子”，這是一個光榮的“下野”，與謙初“用涉大川”是不同的。

否二的“包承”是說包五承初，這是從天道上講的，如果是二爻直接至上，那么就會拉動初爻至二，促使四爻至初“登基”。由二直接至上，走的不是人道，所以這是“小人”的行經(jīng)，但能實現(xiàn)了諸爻的通暢，本身也不受傷害，所以是“小人吉”。否二是個陰爻，假定換成陽爻，也就是“大人”，那么情況會怎樣呢？如果否二變陽，卦體就又成了訟卦，當(dāng)然與訟卦的天道不一樣，但二與四互衡，這又是一個爭訟的局面，形成真正的閉塞。所以爻辭說“大人否”。

五爻是否卦在天道上的終結(jié)，故爻辭謂之“休否”。五爻本身是個陽爻，在否卦不變的情況下，還能得到二爻的接濟(jì)，所以是“大人吉”。但是如果否二至上，否五將失去接濟(jì)，變成一個“死爻”，所以爻辭又說“其亡其亡，系于苞桑”。

否上為庚，原本處于閉塞局面，但如果否四至初，那么否上就會至四，這樣否三己至庚，或者說由三至四，就不再是“包羞”，而是一個天人合一，陰陽和合，這對三爻來講可以說是“求婚媾，往吉，無不利”；對四爻而言，可以說是“匪寇婚媾”，所以爻辭說是“傾否，先否後喜”。

以上說的是“小人吉”的情況，當(dāng)然“小人”也不是什么情況下都吉祥，遯卦四爻就講“好遯，君子吉，小人否”，為什么否二的“小人”吉祥，而遯四的“小人”就閉塞了呢？原來遯四依照地道有向下的趨勢，如果向下，就是“小人”，但恰恰在遯卦中，遯初為乙，遯四為丙，由四至初，正逆天時，盡管遯四是個陽爻，但這也是沒有辦法的事。

從上面幾例可以看出，“君子”與“小人”不以陰陽論，就是說陽爻也可能是“小人”，陰爻也可能是“君子”，同樣“大人”也不以陰陽論。要了解“大人”的命運，必須結(jié)合卦體的形勢具體分析。

在前面我們曾經(jīng)談到，“大人”者，可視為有權(quán)、有勢、有財、有力，總之是生活中的強(qiáng)者、勝者，自然界的“寵兒”。戰(zhàn)場交鋒，志在得勝；商界相較，志在得利；就連掰腕子，誰又不想當(dāng)個贏家呢？可是這一切不僅要看主觀的努力，也要看客觀條件。研究周易中的“大人”都是在什么條件下出現(xiàn)的，不失為一個有現(xiàn)實意義的話題。現(xiàn)在我們說，研究周易中的“大人”都是在什么情況下失勢，什么情況下倒霉，以至壯志難酬、灰飛煙滅，同樣也是一個有現(xiàn)實意義的話題。一般說來，“大人”有能力實現(xiàn)轉(zhuǎn)折、打破僵局、改變局面，是潮流的主導(dǎo)。但是“大人”也是人，同樣也有生死榮辱、興盛衰亡。比如說乾五那位“飛龍在天”的“大人”，假如我們對他跟蹤一下，就會發(fā)現(xiàn)他是一波三折的，在屯卦中，他是“屯其膏。小，貞吉；大，貞兇”；在蒙卦中他是“包蒙，吉；納婦，吉；子克家”；在需卦中他是“需于酒食，貞吉”；在訟卦中他是“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚”；在師卦中他是“大君有命，開國承家，小人勿用”；在比卦中他是“比之無首，兇”；在小畜卦中他是“復(fù)自道，何其咎？吉”；在履卦中他是“視履考祥，其旋元吉”；在泰卦中他是“拔茅茹，以其匯，征吉”；在否卦中他是“傾否，先否後喜”。如果我們把這個“大人”的這段“歷史”總結(jié)一下，那么我們可以看到，這個被人們說成是“九五至尊”的人，原來是個只有三百戶“邑人”的小侯王，一個飫甘饜肥、驕淫奢逸的紈绔子弟，治國無能，爭權(quán)有術(shù)。包蒙、納婦、克家、酒食……干了不少缺德事，卻也享盡了人間的富貴。當(dāng)然也吃了一些苦頭，先被褫奪“鞶帶”，后又遇到過“比之無首”的兇險，也算是這個小子“有命”，在小畜卦中居然當(dāng)上了開國承家的“大君”，但是好景不長，到了否卦雖然是“先否后喜”，但畢竟失去了政權(quán)，“君位”為他人所取代。《象》傳內(nèi)容絕大部分都是胡謅，但有一句話說得還不錯，那就是“否終則傾，何可長也？”世上可能有永恒的弱者，但沒有永恒的強(qiáng)者，柔弱勝剛強(qiáng)，這是一條規(guī)律，慎終追遠(yuǎn)，愿天下想成為“大人”或已經(jīng)成為“大人”者戒。

“九五之尊”或“九五至尊”之說雖然流傳深遠(yuǎn)，但毫無根據(jù)，沒有道理。不要說現(xiàn)在許多影視作品滿口“九五之尊”，就連今年的“祭黃”大典也專門安排在九點五十分開始，難道還不該正本清源嗎？

（下文預(yù)告：再談“含章”)

【學(xué)易雜談】（77） ??再談“含章”

本文的題目之所以叫再談“含章”，是因為筆者在《學(xué)易筆談》中有一篇文章叫《從“含章”談起》，那篇文章談到，“含章”的意思不是什么“陰雖有美”或“含有章美”，而是說爻內(nèi)包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在，如果是陰爻，那么“含章”就是包含著陽性的物質(zhì)；如果是陽爻，那么“含章”就是包含著陰性的物質(zhì)。“含章”還分為絕對含章與相對含章兩種，所謂絕對含章是說這個“章”是爻內(nèi)部固有的，只是隨著時間變換而已；所謂相對含章是說這個“章”是外來的，既然是外來，那么也可以走掉。“章”與“質(zhì)”相對待，可以看做是矛盾著的兩個方面，“質(zhì)”是主要方面，“章”是次要方面，爻的陰陽性質(zhì)取決于“質(zhì)”而不取決于“章”，陰與陽就是“質(zhì)”，但是在一定條件下，“章”可以變?yōu)椤百|(zhì)”，“質(zhì)”也可以變?yōu)椤罢隆保@就是陰陽互變的根據(jù)。

上述內(nèi)容，只有結(jié)合卦體和易道才能說明白，所以在《從“含章”談起》一文中，我們只是說“含章”一辭，啟示我們要深入到爻的內(nèi)部，找出爻的數(shù)構(gòu)成，這是一條“通幽”的曲徑，但在卦體與易道揭示以前，我們無法說出更多的東西。現(xiàn)在我們就結(jié)合卦體和易道，再對“含章”做一些探討，也算是對前文的一個補(bǔ)充和照應(yīng)。

“含章”一辭最先出現(xiàn)在坤卦，坤三謂“含章可貞，或從王事，無成有終”。我們從數(shù)上已經(jīng)知道，乾坤各爻，每個爻都是四個天數(shù)和五個地數(shù)，在天數(shù)與地數(shù)的量比為1∶1·25的情況下，這樣的爻就是非陰非陽或亦陰亦陽，由這樣的爻構(gòu)成的卦也就是非乾非坤或亦乾與坤，由此我們得出乾坤一體的結(jié)論。現(xiàn)在要問，既然乾坤各爻都不是純爻，或者說都是“含章”的爻，為什么獨于坤三要說“含章”呢？原來這是由坤三的特殊地位決定的。我們知道，按照天道與人道，坤初應(yīng)當(dāng)至二，從保持卦體的穩(wěn)定考慮，坤二如能做到“不習(xí)”，即不向上爻方向發(fā)展就可以了，坤二決不能至初，因為這正與天道與人道犯頂。但是坤三就不同了，坤三可以說是一個沒著沒落的爻，它可能返初，也可能受五爻的制衡轉(zhuǎn)而向上。這就是說，坤三的行止，不僅取決于自身，也取決于與它相對稱的五爻。所謂“含章可貞”，是說它內(nèi)部包含著天數(shù)，可以平衡五爻的力量，保持自身和卦體的穩(wěn)定，陰爻“含章”越多，爻量越大。這是一方面的情況，另一方面，也可能無力抑制五爻，被迫進(jìn)入上位，這就是“或從王事，無成有終”，按照人道，上爻為卦的終結(jié)，所以叫“有終”，果不其然，這個爻到了屯卦，就變成了上爻。

坤三的“含章”是個“初筮告”，或者說是個前例，在以后的卦中，真正的純爻沒有幾個，可以說絕大部分都是“含章”的爻，但因為有這個前例可循，所以就不再提示，這就是“瀆則不告”。只有遇到特殊情況，卦辭、爻辭才有說明。而在姤卦，我們就遇到了這樣一個特殊情況。先列姤卦圖如下：

再摘錄卦辭、爻辭如下：

姤：女壯，勿用取女。

初、系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕，孚，蹢躅。

二、包有魚，無咎，不利賓。

三、臀無膚，其行次且，厲無大咎。

四、包無魚，起兇。

五、以杞包瓜，含章，有隕自天。

上、姤其角，吝，無咎。

姤卦是個一陰五陽之卦，與乾坤不同，也與一陽五陰之卦不同，它有許多的異構(gòu)體，比如說，那個陰爻可以是個純陰爻，也可以是包含著一個、兩個或三個天數(shù)的爻，五個陽爻中的每個爻只要不少于四個天數(shù)就可以。這樣每個爻的量就很難確定，其間的差異也有可能很大，比如說那個陰爻是個純陰爻，那么在五個陽爻中，有可能出現(xiàn)四個臨變的陽爻和一個純陽爻的情況，我們知道，臨變的陽爻是最弱的陽爻，而純陽爻則是最強(qiáng)大的陽爻，它們之間的量差要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于一個臨變的陽爻與一個臨變的陰爻的量差，這是一方面的情況，另一方面，也不能排除五個陽爻都等量，比如說，陰爻是個含有九個地數(shù)的純陰爻，五個陽爻每個都含有四個地數(shù)和五個天數(shù)，這樣總的地數(shù)是二十九個，天數(shù)是二十五個，合于天地之?dāng)?shù)。再比如初為九個地數(shù)，上為九個天數(shù)，中間四個爻每個爻都是五個地數(shù)和四個天數(shù)，這也合于天地之?dāng)?shù)。或者初為八個地數(shù)和一個天數(shù)，上為八個天數(shù)和一個地數(shù)，中間四爻都是四個天數(shù)和五個地數(shù)，如此等等，這些都合于天地之?dāng)?shù)，并且卦體呈平衡狀態(tài)。簡單說，只要二與四等量，三與五等量，那么姤卦就成了一個絕對平衡卦，兩個“蹺蹺板”都呈現(xiàn)水平狀態(tài)。我們還知道，在絕對平衡狀態(tài)下，卦爻是不會運動的，那么姤卦可以說就陷入了僵局。

事實上，周易里的姤卦，說的就是這樣一個已經(jīng)陷入了僵局的卦。初爻最弱，但它支撐著卦體，所以卦辭用“女壯”來形容。“勿用取女”是說不要去理睬它、干擾它甚至去傷害它，這與“女健”、“淫亂”等毫無瓜葛。初爻辭更具體說明了這個爻的處境，如“有攸往，見兇，羸豕，孚，蹢躅”，雖然如此，但在平衡狀態(tài)下，這個爻保持穩(wěn)定也還是可以的，所以爻辭說“貞吉”。其它幾個陽爻沒有一個說是利于行動的，有的是“其行次且”，有的是“起兇”，有的是“吝”，這都說明，姤卦諸爻已經(jīng)失去了行動的自由，勉強(qiáng)行動，也沒有什么好處。

研究姤卦，可以聯(lián)系蒙卦和訟卦，因為這三個卦的天道是一樣的。蒙二謂“包蒙”，那是因為蒙二為庚，蒙初為辛。姤二謂“包有魚”，也是因為二為庚，初為辛。訟卦二與四爭訟，形成了一個“窒”卦，或者是“窮卦”，最終解決是四爻勝，占據(jù)了初位，“復(fù)即命”，成了一代“大君”。姤卦可以看成是四個爻爭訟，這個僵局是如何打破的呢？原來這里不是靠爻，也不是靠“道”，而是靠“章”，是“章”發(fā)揮了作用，它就象是乾坤的“二用”一樣。我們看五爻，五爻為己為地元，是由一個天數(shù)和一個地數(shù)輪流定位，時下正是由天數(shù)“上崗”。如果這個時候那個潛藏著的地數(shù)冒了出來，替換下這個天數(shù)，那么五爻就會發(fā)生量變乃至質(zhì)變，正是由于這個微妙的變化，三與五這個“蹺蹺板”就會發(fā)生傾斜，三爻就有了向下的趨勢，五爻就有了向上的趨勢，而上爻為癸，三爻為甲，由上至三，正合天道，這就是“有隕自天”，形容上爻會象隕石那樣，自天而降。如果沒有五爻的天地數(shù)替換，姤卦也許會永遠(yuǎn)僵持下去。

比較坤三和姤五的“含章”，可以看出它們既有相同點，也有不同點，相同的是都講在特定條件下的“章”的作用，不同的是，坤三的“章”不是定位數(shù)，而是大衍數(shù)，這些“章”是可來可往的，所以我們把它叫做“相對的含章”；姤五的“含章”則是定位數(shù)，這個“章”不是外來的，而是潛藏著的，所以我們把它叫做“絕對的含章”。它永遠(yuǎn)不會跑到別的爻位上去，但可以隨著時間變換。再一個不同是，坤三是陰爻，陰爻“含章”越多，爻量越大；姤五是陽爻，陽爻“含章”越多，爻量越小。所以同叫“含章”，但意義是不一樣的。

（下文預(yù)告：易象及其分類「初試」）

【學(xué)易雜談】（78） ?易象及其分類（初試）

傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為，易有理有象有數(shù)，漢人說易，有所謂“經(jīng)文無一言離象”之說，那么到底什么是象呢？本文試就這個問題做些探討。

所謂易象，簡單說就是用形象的語言，描述卦爻的狀態(tài)及其相互之間的關(guān)系。

易象有抽象與具象的區(qū)別。抽象的易象，實際上說的是卦爻的生成或來源。卦爻是如何生成或形成的？前人認(rèn)為是來源于對客觀世界的觀察。如《系辭》謂：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。又謂“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。這里說的“象”，實際上說的是卦爻的來源，卦爻源于客觀世界，不是人們頭腦中固有的，也不是從天上掉下來的，這一點是完全正確的，這是一種唯物主義的見解。

但是卦爻又不像攝影或素描那樣，對個別事物做直接的反映，而是一種高度的抽象，是從無數(shù)個“個別”中抽象出它們共有的東西，并舍棄了無數(shù)個“個別”之后才形成的，所以卦爻不是自然物，也不是自然物的簡單臨摹，而是一種“抽象物”。抽象以及抽象物有什么意義呢？列寧說：“物質(zhì)的抽象，自然規(guī)律的抽象，價值的抽象，一句話，那一切科學(xué)的（正確的、鄭重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正確、更完全地反映著自然。”（列寧：黑格爾《邏輯學(xué)》一書摘要）否認(rèn)卦爻源于客觀世界就會不可避免地陷入唯心主義，否認(rèn)卦爻是高度抽象的產(chǎn)物就會不可避免地陷入形而上學(xué)。

抽象的產(chǎn)物一般是以概念的形式出現(xiàn)，但易經(jīng)卻是以形體（或模型）的形式出現(xiàn)的，一般概念是無形無象的，而形體卻是有形有象的，這個有形有象的東西就是卦爻，所以這個抽象物同時又是“具象物”。這是形體同一般概念的一個重要區(qū)別，也是易經(jīng)同一般哲學(xué)的一個重要區(qū)別。

我們所說的易象不是別的，它就是用形象的語言對具象的卦爻的狀態(tài)及其相互關(guān)系的描繪，或者說是對卦爻運動和變化規(guī)律的描繪，而卦爻運動和變化的規(guī)律，反映了或者說也就是自然、社會和人們的思維運動和變化的規(guī)律。

易象繁紛復(fù)雜，千姿百態(tài)，但是萬變不離其宗，這個“宗”就是卦體，把握住這個“宗”就可以解釋萬變，應(yīng)對萬變。所以研究易象不能脫離卦體，經(jīng)文無一言離象，易象無一象離體，這個“體”就是卦體及其演變的一些東西。

易象大體可以按下述方式分類：

一、爻象

1、陰爻與陽爻

2、某爻同其它爻

二、卦象

1、方位象

2、事物象

三、易道象

1、地道象

2、天道象

3、人道象

以上僅僅是一個大體上的分類。之所以說是大體上的分類，是因為：

一、每一類象還可以“細(xì)化”。例如爻象中的陰爻與陽爻，還可以依據(jù)其所象征的事物分為剛?cè)帷⑻搶崱⒚靼怠⒃朴辍㈥蚰怠⒛信⒒殒诺鹊取Ｔ偃缣斓老筮€可以分為作為時間單位的天道象、單過程的天道象、全過程的天道象。在全過程的天道象里，還可以分為進(jìn)與退、往與來、反與復(fù)等。

二、象與象之間并沒有一個嚴(yán)格的界限。例如陰爻與陽爻，也可以看成是某爻同其它爻，或者是某爻同其它爻的一種特殊情況。某爻同其它爻的取象，包含著陰爻與陽爻的取象，但不歸結(jié)為陰爻與陽爻的取象，它還包含著陽爻與陽爻、陰爻與陰爻、一個爻與其它若干爻等。當(dāng)著象建立在某個爻同眾多的爻的關(guān)系的基礎(chǔ)之上的時候，這樣的爻象，事實上也可以看做是卦象。當(dāng)卦象不僅從靜態(tài)，也從動態(tài)考慮的時候，這樣的卦象，事實上也可以看做是易道象。所以我們說這種分類，僅僅是一個大體上的分類。

有分類與沒分類是不一樣的，沒有對經(jīng)文中的易象分類，那就會面對撲朔迷離的經(jīng)文，茫然不得其解；有了分類，我們就可以理出脈絡(luò)，找出卦爻之間的內(nèi)在的本質(zhì)上的聯(lián)系。

傳統(tǒng)易學(xué)對象也有許多分類方法，但大體上可以歸為兩類。一類是依據(jù)經(jīng)文中所提到的事物的性質(zhì)進(jìn)行歸類，比如有所謂天文類、歲時類、地理類、人道類、人品類、人事類、身體類、飲食類、衣服類、宮室類、財貨類、器用類、國典類、師田類、動物類、植物類等等。這種“分類”雖然是依據(jù)了經(jīng)文，但實際上并沒有分，只能算是羅列一些現(xiàn)象，因為這種分類脫離了卦體，與憑空想象沒有任何區(qū)別。

再一類是依據(jù)了“卦體”，比如說有所謂八卦之象、六畫之象、像形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象等。這類分法雖然試圖從卦體上尋求象的本質(zhì)與聯(lián)系，可惜所依據(jù)的是一個變了形的“卦體”，一個被肢解了的“卦體”，例如八卦，不是把八卦看作是球形卦體上的八個部位，是“樞紐”，是數(shù)的“編組站”、“交換平臺”，是相鄰三個爻共有的“國門”，而是當(dāng)作獨立的有形有象的“實體”，這就與瞎子摸象毫無二致。

我們所堅持的分類，既強(qiáng)調(diào)依據(jù)經(jīng)文，也強(qiáng)調(diào)依據(jù)卦體，二者不可偏廢。但我們所說的卦體是一個諸爻緊密聯(lián)系著的整體，一個數(shù)能夠周流的球體，一個集時空為一體的活生生的、萬能的、長青的卦體，這是我們同傳統(tǒng)易學(xué)在易象分類上的一個本質(zhì)的區(qū)別。

（下文預(yù)告：一個“顛倒鼎”）

【學(xué)易雜談】（79） 一個“顛倒鼎”

在前面《雜談》23“一口扳倒井”一文中，我們曾經(jīng)談到，井卦所描繪的“井”，不是人們所想象的那樣“直上直下”，初爻是“井底”，上爻是“井口”。真正的“井底”是四爻，“井口”是二爻，初爻不過是接近井口的部位，上爻則是井的中間的一個部位，所以說這是一口“扳倒井”。在六十四卦中，井和鼎是最具形體的兩個卦名，井是口“扳倒井”，鼎是否也象人們說的那樣，初爻為“鼎足”，上爻為“鼎蓋”，是一個直立著的鼎呢？也不是，真正的“鼎足”是三爻，“鼎蓋”是五爻，所以這是一個“顛倒鼎”。直立著的鼎是鼎，顛倒了的鼎也還是鼎，鼎本身不以直立還是顛倒而改變，但鼎的功能會改變，特別是對觀察者來說，分不出直立與顛倒的區(qū)別，也就弄不清卦體諸爻的相互關(guān)系，當(dāng)然也就弄不清卦辭與爻辭的意義，這就象是“哭了半天，連死的是誰還不知道”一樣。讓我們還是先把鼎卦圖列出：

再把鼎卦的卦辭與爻辭錄出：

鼎：元吉，亨。

初、鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

二、鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

三、鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

四、鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

五、鼎黃耳、金鉉，利貞。

上、鼎玉鉉，大吉，無不利。

現(xiàn)在我們看到，鼎卦與前面談到過的訟有某些相似之處，那就是二與四互衡，三與五失衡，不同的是訟是三輕五重，鼎是三重五輕。再有就是天道這根“拐子”不一樣，訟是自五→二→初→四→上→三；而鼎則是自三→二→上→四→初→五，好象是反了一個過。由于這些不同，所以卦辭與爻辭也就大不一樣，訟五為“訟元吉”，這是因為訟五為地元，本身又是一個陽爻，所以吉祥如意；鼎的地元是三爻，而卦辭中的“元吉”則是指的人元也即初爻，這個爻也是吉祥的。訟卦是一個“窒”卦，諸爻之間很難實現(xiàn)溝通，最后引發(fā)一場特殊的卦變；鼎卦則是亨通卦，只是個別爻的行動困難，所以卦辭中特意有一個“亨”字。

為什么我們說鼎卦描述的是一個“顛倒鼎”呢？原來根據(jù)就是三爻是地元，是鼎卦在天道上的開端。我們也可以這樣設(shè)想，假如三爻來到初位，那么初就會至五，五就會至上，上就會至三，這樣一來天道與人道這兩根“拐子”就會合而為一。現(xiàn)在由于地元己在三，雖然是初爻支撐著卦體，但卻不是真正的鼎足，只不過是鼎的中間的一個部位，所以我們說它是個“顛倒鼎”。

說是“顛倒鼎”的最有力的根據(jù)是卦辭與爻辭。初爻辭明確講“鼎顛趾”，三爻辭講“鼎耳革”，四爻辭進(jìn)一步說“鼎折足”。可惜的是，幾千年來的治易者，還沒有一個人說明這一點，只是《系辭》中有段話，叫做“子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」”，就是這段話，也沒有明確指出，這個鼎是直立的，還是顛倒了呢？盡管“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣”這句話并不錯，但這和鼎有什么直接關(guān)系呢？

或問鼎卦既然描繪的是鼎，為什么不描繪一個直立的鼎，偏偏要描繪一個顛倒了的鼎呢？原因有兩個，一個是鼎卦的形態(tài)就是這樣，這是先天決定，不是想怎樣就怎樣的。我們知道鼎源于革，革卦是一個亨通卦，革如果是正常的或者說是自然的變，那么就會變成鼎卦，人們都知道，革與鼎的關(guān)系是“覆卦”，革倒過來就是鼎，所以要尋找鼎的顛倒的原因，必須從它的上個卦去找。再一個就是從鼎的功能方面考慮，直立著的鼎有直立的用處，比如烹飪；顛倒了的鼎也有顛倒了的用處，那就是“利出否”，好比用茶杯喝水，如果不是吸的話，那么把茶杯顛倒一下，水也可以倒出來。鼎卦正是從“利出否”的功能方面來取象的，或者說鼎卦取象于顛倒鼎，旨在說明地道的作用。

或問，如果把鼎直立起來，難道就不能說明地道的作用了嗎？我們說一般情況下也可以，只要是卦體失衡，地道就會發(fā)揮作用，鼎卦扶直了也還是個失衡卦，地道還會有作用，但具體到鼎卦就不再是“利出否”，這也好比茶杯直立著，水是不會自然地流出來的。

鼎卦突出了地道的作用，也即在平衡的條件下，諸爻有一個向初爻聚攏的趨勢，在失衡的條件下，量大的爻有壓迫初爻的趨勢。但是研究諸爻關(guān)系，又不能孤立的看地道，必須三道綜合考慮。比如鼎初受三爻壓迫，有向五爻方向運動的趨勢，這是地道，而由初爻癸至五爻甲又正合天道。鼎三依照地道當(dāng)至初，但是由己至癸不合時宜；依照天道當(dāng)至二，但正與人道相悖；依照人道當(dāng)至四，但由己至壬也不合時宜，所以爻辭說是“其行塞”。鼎二四互衡，雙方行動都比較困難，但四爻有比二爻更多一點的優(yōu)勢是，由四至初合乎天道，并且這是鼎卦中唯一一次陰陽和合的機(jī)會，所以爻辭說是“覆公餗，其形渥”，但四爻至初又是脫離人道的行為，因此爻辭又?jǐn)酁椤皟础薄Ｋ匀绻粡娜谰C合考慮，也是弄不懂卦辭與爻辭的。

研究鼎卦，前提是要弄清這個鼎是個什么狀態(tài)，這就叫“具體”，如果是錯把一個顛倒了的鼎當(dāng)成直立的鼎去研究，那么其結(jié)果也就可想而知了。鼎卦通篇以鼎取象，這個象也可以叫“卦象”，但是卦象并不一定完全包括爻象，代表爻象，如果不掌握爻象，那么也是不能準(zhǔn)確理解經(jīng)文的。比如說鼎卦中與鼎有直接關(guān)系的取象如“趾”、“足”、“耳”、“金”、“玉”、“鉉”等，有間接關(guān)系的如“實”、“餗”、“雉膏”、“黃”等，但也有一些與鼎毫無關(guān)系的取象，比如“子”、“妾”、“雨”、“仇”、“疾”等等，那么這些“象”編排在鼎卦中又是什么意思呢？這就必須在弄清三道，弄清卦象的基礎(chǔ)上，還要弄清爻象，爻象就是反映這個爻在卦體當(dāng)中的地位與作用。比如說，鼎初、鼎四與鼎五的關(guān)系，如果知道鼎卦的四爻、初爻與五爻順序為壬癸甲，那么這種順序關(guān)系用人倫來表示，就是“得妾以其子”，癸為壬之“妾”，甲為癸之“子”。以此我們知道，甲這個天元，有多種取象，可以是“天子”、“王”、“帝”、“家”、“主”、“宗”、“父”等等，也可以為“子”，而且這個“子”還是個陰爻。鼎卦初爻，無論是取象于“趾”、“足”，還是取象于“否”、“妾”，都是講這個爻在卦體當(dāng)中的地位與作用。離開了卦體和易道，有誰能說清鼎和“子”、“妾”的關(guān)系呢？

自從史載“楚子觀兵于周疆，問鼎之大小輕重焉，王孫滿對曰：周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也”之后，“鼎”便由烹飪工具轉(zhuǎn)變?yōu)闄?quán)利的象征，“問鼎”也就成了謀權(quán)篡位、造反叛逆的代名詞，成了群雄逐鹿、爭霸中原的代名辭。可是，幾千年來，有誰問過，六十四卦中的“鼎”，究竟是直立的，還是顛倒了的呢？

（下文預(yù)告：陰陽與剛?cè)幔?/p>

【學(xué)易雜談】（80） ?陰陽與剛?cè)?/p>

陰陽與剛?cè)崾且讓W(xué)上的兩個重要概念或范疇，其中陰陽還一度被說成是易學(xué)的最高或最核心的概念，即所謂“易以道陰陽”，仿佛只要掌握了陰陽，也就掌握了易，其實是不行的。《系辭》在肯定“一陰一陽之謂道”的同時，也承認(rèn)易有三道，即天道、地道與人道。而《說卦傳》則進(jìn)一步說“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”，可見陰陽只是三道當(dāng)中的一種，而不是全部，也不能代表全部。剛?cè)崤c陰陽一樣，也是三道當(dāng)中的一種，具有與陰陽同等的地位與作用，甚至有比陰陽更重要的意義，只是以往人們對易的關(guān)注，往往只放在了陰陽上，而對剛?cè)釀t很少有解釋與發(fā)揮。

那么什么是陰陽？什么是剛?cè)幔克鼈兊膮^(qū)別與聯(lián)系是什么？這些問題從一般概念上是說不明白的，個別舉例也不能說明問題，只有從“數(shù)”上才能把這些問題說清楚。

我們知道，在由數(shù)構(gòu)成的卦爻中，在一般情況下，每個爻可以有十種構(gòu)成，即天數(shù)0—9或地數(shù)0—9。由于一個爻只能容納9個數(shù)，并且由于定位數(shù)的影響，所以事實上一個具體的爻只能有九種構(gòu)成。如設(shè)一個天數(shù)的量相當(dāng)于一個半地數(shù)的量，那么當(dāng)著天數(shù)為三、地數(shù)為六的時候，地數(shù)的量要大于天數(shù)的量，這時候的爻表現(xiàn)為陰，當(dāng)著天數(shù)為四、地數(shù)為五的時候，天數(shù)的量就超過了地數(shù)的量，這時候的爻就表現(xiàn)為陽。陽爻與陰爻的確定不是根據(jù)數(shù)的奇偶，也不是什么“九六”，它們的分界線是在天數(shù)三與四之間，或者說在地數(shù)五和六之間。由此還推算出陰爻有四種構(gòu)成，即天數(shù)0—3，或者說地數(shù)6—9；陽爻則有六種構(gòu)成，即天數(shù)4—9，或者說地數(shù)0—5。可見把爻分成陰陽兩類只是對爻的一個大體上的區(qū)分，而不是精確的區(qū)分。精確的區(qū)分必須建立在對天數(shù)與地數(shù)的量的比較上。

大體上的區(qū)分有一個好處，那就是簡便易懂，比如規(guī)定“—”為陽，“－－”為陰，哪怕是對小孩子，也是一說就明，一看便知的。但是卻不能說明為什么這么規(guī)定，陰陽的分界線在哪里，陰陽轉(zhuǎn)化的根據(jù)又是什么。許多治易者對經(jīng)文中無陰陽二字常常感到困惑不解，其實就是因為這種僅僅把爻分為兩類的方法不能說明實質(zhì)性的問題。當(dāng)然這里筆者也不是完全否定陰陽，因為這畢竟是一種簡便的方法，可是要深入揭示陰陽的本質(zhì)，就必須從數(shù)上著手，以此我們把陰陽歸為易的“顯學(xué)”部分，而把決定陰陽的“數(shù)”歸為易的“幽學(xué)”部分，幽學(xué)的東西靠顯學(xué)來表現(xiàn)，而顯學(xué)的東西要靠幽學(xué)來說明。

為什么傳統(tǒng)易學(xué)沒有對剛?cè)峤o予足夠的重視呢？一個重要原因是以為有了陰陽就夠了，陽為剛，陰為柔，陽剛陰柔，這難道還有什么錯嗎？我們說在一般情況下，這話也沒有什么錯，因為用陰陽做比較，的確是陽剛陰柔，但是同是陽爻或者同是陰爻，也還有一個剛?cè)岬牟顒e，這單從爻畫上是看不出來的。假定我們把量大的爻規(guī)定為“剛”，把量小的爻規(guī)定為“柔”，那么我們就可以知道剛與柔是比陽與陰應(yīng)用范圍更廣的概念，因為陰陽可以看成是柔剛，但柔剛卻不能說成是陰陽，至少也不局限于陰陽。剛?cè)崾墙⒃趯ω沉康目疾焐希焕頃裁搓庩枺魂庩杽t是建立在對爻質(zhì)的考察上，沒有量變，也就不會有質(zhì)變：質(zhì)變以后還會有量變。所以對陰陽的研究，不能離開對剛?cè)岬奶接懀谶@個意義上說，剛?cè)岜汝庩柛匾菦Q定陰陽的物質(zhì)基礎(chǔ)，是對陰陽認(rèn)識的深化，陰陽是相對的，是特定條件下的產(chǎn)物，而剛?cè)釀t是絕對的、無條件的，不是說只有陰才有柔，只有陽才有剛。陰中也有剛，陽中也有柔，只不過它們在量上有個區(qū)別而已。

經(jīng)文中也沒有剛?cè)岫帧側(cè)崾峭ㄟ^爻象反映，通過卦辭與爻辭來闡釋的。這里我們試舉幾例：

噬嗑三謂“噬臘肉”，噬嗑五謂“噬乾肉”，噬嗑四謂“噬乾胏”。這里我們暫時不談“臘”與“乾”的區(qū)別，只說“肉”與“胏”的區(qū)別。“胏”通解是“連著骨頭的肉”，那么這里“肉”和“胏”的區(qū)別就是柔與剛的區(qū)別，表現(xiàn)在爻畫上又是陰與陽的區(qū)別，噬嗑三與五都是陰爻，而四爻則是個陽爻。

一般說來，人的肌膚是比較柔軟的，卦爻辭中有幾處談到“膚”的地方，無一例外的都是用陰爻來表示，如噬嗑二為陰，爻辭是“噬膚滅鼻”；剝四為陰，其辭為“剝床以膚”，睽五為陰，其辭為“厥宗噬膚”。夬四與姤三都曰“臀無膚”，這是怎么回事呢？這看一看夬、姤圖就不難明白了，茲列圖如下：

現(xiàn)在我們可以看到，夬四為甲，夬初為乙，夬四的所謂“臀”原來是指的初爻，初爻是個陽爻，故爻辭以“臀無膚”為喻。到了姤卦，夬四變成了姤三，而夬初變成了姤上，它還是個“臀”，只不過由“坐”著變成“撅”了起來，由于姤上癸還是陽爻，所以爻辭還是“臀無膚”。

以上是以陽喻剛，以陰喻柔的例子，那么對于陰陽中的剛?cè)峤?jīng)文又是怎樣表達(dá)的呢？這就是“大”與“小”。“大”與“小”是經(jīng)文中的多用字，一般說這里包含著規(guī)模、程度、范圍等等的差別，但更重要的是指的爻量。前面我們多次談到屯五的“屯其膏。小貞吉；大貞兇”是怎么回事了。這里的“貞”不是占卜，還沒有哪個算命先生能解釋清什么叫“大的占卜”，什么叫“小的占卜”。這里的大小是指的囤積的規(guī)模與程度，具體說，在屯卦的兩個陽爻之間要有一個比較，如果屯五的量（當(dāng)然還包括它能借助的量）小于屯初的量，那么卦體就處于穩(wěn)定狀態(tài)，如果屯五的爻量超過了初爻，卦體就難免有傾覆之災(zāi)。這種形勢用人事做比擬就是假如侯國的力量小于君王的力量，那么它可能成為君王的輔佐，如果侯國的力量超過了君王，這便成了尾大不掉，成為動亂的根源。這里的“大”與“小”因為主要是在兩個陽爻之間比較，所以單靠陰陽是無濟(jì)于事的。

同是陽爻有個量的大小問題，同是陰爻也有一個量大小的問題。經(jīng)文中有五處談到“大吉”，一是家人四“富家，大吉”；二是萃四“大吉”；三是升初“大吉”；四是鼎上“大吉”；五是小過卦辭“大吉”。這些“大吉”不是指的“吉”的程度，而是指的爻量，是“量大則吉”。家人四和升初是陰爻，如果這兩個陰爻中包含的天數(shù)多，那么它們的量就大，是陰中的剛強(qiáng)者，這樣就吉祥。萃四和鼎上是陽爻，但陽爻中也有一個剛?cè)岬膯栴}，如果這兩個陽爻也包含的天數(shù)多，那么萃四比萃五就更多一些優(yōu)勢；鼎上居高臨下，如果量大，就更能左右全局，做到“無不利”。小過的“大吉”是卦辭，沒有具體所指，但從卦體上也不難看出是指的四爻，三與四是兩個陽爻，都有向下的趨勢，其中四爻更得天時，如果再量大一些，就更能“宜下”，從解決卦體失衡角度考慮這是吉。這種情況很象是豫卦的四爻，豫卦四爻辭為“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，這是一次四爻取代初爻而引起的特殊的卦變。但小過又與豫卦不同，那就是多了三爻這樣一個陽爻，如同強(qiáng)敵在側(cè)，不能做到“朋盍簪”，所以從四爻本身考慮就不能至下，徒落個背離人道、謀權(quán)篡位的名聲，所以爻辭說是“往厲必戒，勿用，永貞”，即宜長久地堅守人道。

剛?cè)犭m然比陰陽應(yīng)用范圍更廣，意義更大，但從表現(xiàn)形式上講卻又不如陰陽，因為從爻畫上陰陽是可見的，剛?cè)崾遣豢梢姷模杂嘘P(guān)剛?cè)岬膯栴}，大部分還是通過陰陽來表達(dá)的。只是我們在研究陰陽的時候，不能忽略陰陽中還有剛與柔的差別。

（下文預(yù)告：“利牝馬之貞”與“畜牝牛吉”。）