【學(xué)易雜談】 （61）? 何為“致寇至”？
? ? 前文談到，背離人道的不一定就是“寇”或“小人”，但“寇”或“小人”一定是背離了人道。為了進(jìn)一步說明這個問題，我們再看看“致寇至”是怎么回事。
? ? 在經(jīng)文中，“致寇至”一辭最先出現(xiàn)在需卦，需三謂：“需于泥，致寇至”。“致寇至”的辭意不難理解，問題是為什么在需卦三爻要系上這樣的爻辭？這就不大容易說明白了。且不說傳統(tǒng)易學(xué)是如何解釋這句爻辭了，讓我們還是先列出需卦的卦體和易道吧：
? ? 從圖上不難看出，需卦的天道與屯卦的天道是一致的，不同的是屯卦二三這兩個陰爻，到了需卦就變成了陽爻，這種變化意味著什么呢？先說屯二，屯二辭有“女子貞不字，十年乃字”一說，到了需卦二爻，恰好過了一個周期，此爻由陰變陽，是為“乃字”之象，但是，明顯的是，二與四由屯卦的平衡局面，變成了需卦的失衡，二爻等于阻塞了初爻在人道上的出路，爻辭說是“需于沙，小有言，終吉”。“小有言”就是因為它阻擋了初爻的出路。“終吉”是因為此爻是需卦在天道上的終結(jié)，而其它爻不可能對此爻造成傷害。再說屯三，屯三與屯五失衡，所以屯三有兩種選擇，一是上行“即鹿”，二是待時至四，此謂“君子幾”。到了需卦變成陽爻以后，三與五互衡，初爻再不必“磐桓”，而是“利用恒”；三爻也失去了“即鹿”的機(jī)會，只剩下了等待。
? ? “需”的本意是需要、需求或等待。等待什么呢？簡單說就是待時。由于屯卦的二爻與三爻由陰變陽，好處是部分解決了卦體嚴(yán)重失衡的局面，不好的方面就是接近陷入僵持的局面。在六十四卦的前四個卦中，卦辭中都有一個“亨”字，“亨”字的意義就是“通”，表明這些卦是通暢的，沒有阻礙的。需卦卦辭始用了“光亨”這個辭，表明這個卦不是很通暢的，是有阻礙的，只有“光”還可以通達(dá)。“光”字在這里可以理解為光線、光明或影響力，“光亨”是“亨”的一種形式，但不是全部形式，如果我們把“亨”理解為物質(zhì)與能量的交流，那么“光亨”就象是信息的交流。這是需卦與前面幾個卦的一個重要區(qū)別。
? ? 需卦還有一個重要特點就是“立場不變”，前面幾個卦大都隨著爻位的變化而改變“立場”，正所謂步移景換。需卦則是始終站在上爻的立場上，來看待上爻與諸爻的關(guān)系。例如從空間看，初與上距離最遠(yuǎn)，所以爻辭以“郊”為喻；其它爻都與上爻為鄰，所以有的用“沙”，有的用“泥”來比喻。至于“血”和“酒食”，也是從上爻的角度，來比喻它們同上爻的“內(nèi)在”與“外在”的關(guān)系的，“血”為內(nèi)在之物，“酒食”為外在之物。需卦不是講的什么“飲食宴樂”之道，如果是“飲食宴樂”，怎么又會有什么“泥”、“沙”、“血”、“寇”這些近乎骯臟的東西呢？
? ? 了解了需卦的形勢與特點，也就不難明白“需于泥，致寇至”是怎么回事了，原來在需三與需上之間，有一個陰陽和合的機(jī)會，三為陽，上為陰，由三至上，正合天道，只是不合人道，且三與五互衡。爻辭用“泥”這個字來比喻陰陽和合，用“致寇至”來形容三爻至上的這種行為，而不說“婚媾”。三爻到底有沒有直接至上呢？沒有，這從上爻辭可以看出，上爻謂“有不速之客三人來，敬之終吉”，所謂“不速之客三人”，指的是四、初、三這三個爻，它們的順序是甲乙丙。由于卦體接近僵持，只有“光亨”，所以事實上是沒來，上爻也因而終得吉祥。
? ? 以上我們看到，由三直接至上，是盜寇的行為，下面我們再看一個由上直接至三的情況，這就是解卦三爻的“負(fù)且乘，致寇至”。先列解卦圖如下：
? ? 從圖上可以看出，解卦三爻為陰，處于二與四兩個陽爻之間。按照天道，三爻應(yīng)與二爻和合，但這正與人道相悖，如與四合，又不合時宜。解卦是一個平衡卦，也可以說是陷入僵局而待解脫的卦，諸爻之間難以交流，三爻所謂的“負(fù)且乘”，是說負(fù)四乘二，在這兩強(qiáng)夾擠的情況下，三爻也只有等待，這就是上爻有可能因時而至，由上直接至三，走的不是人道，所以爻辭也說是“致寇至”。
? ? 一般說來，致寇至與客觀環(huán)境有關(guān)，但也同某個爻的自身有關(guān)，俗語“蒼蠅不盯無縫的雞蛋”，“黃鼠狼專咬病鴨子”，大抵招致盜寇而來的，多數(shù)是卑微怯懦、舉步唯艱的爻，如果是一身正氣，大義凜然，那么妖魔鬼怪、魑魅魍魎，也許就惟恐避之不及了。
? ? （下文預(yù)告：“利涉大川”與“不利涉大川”）
【學(xué)易雜談】 （62） “利涉大川”與“不利涉大川”
? ? 前面我們談到，卦爻的運(yùn)行，如果是遵循的人道，一般說來這是“君子”；如果不遵循人道，那就是“小人”或者“盜寇”，但這只是一般性的規(guī)定。事實上卦爻的運(yùn)行，許多是不按照人道走的，經(jīng)文并不都說是“小人”或者“寇”，反而有時認(rèn)為是一種正當(dāng)?shù)男袨椋纭袄娲蟠ā边@句辭，在經(jīng)文中多次出現(xiàn)，所謂“涉大川”走的就不是人道，但易作者并不認(rèn)為都不好，這就需要我們具體問題具體分析。
? ? “利涉大川”一辭最先出現(xiàn)在需卦，需卦辭謂“利涉大川”，這是怎么回事呢？讓我們再看看需卦圖：
? ? 我們已經(jīng)知道，需卦也是個失衡卦，但與屯卦相比較，好的方面是需卦要比屯卦穩(wěn)定得多，如果我們把屯卦看成是“兩強(qiáng)相較”，那么需卦就可以看成是個“多極世界”。但是需卦也有不好的方面，那就是接近陷入僵局，諸爻之間難以交流與交往，只有“光”是亨通的。這種局面，對于某些爻是有利的，例如需二、五和上，爻辭中都有一個“吉”字。但是對另外一些爻和整個卦體就不利，因為長時間等待，諸爻之間得不到交流、交往，卦體得不到更新，這時候的卦體也就成了“死水”、“枯木”。從運(yùn)動、發(fā)展與變化的角度看，我們說需卦這種狀態(tài)不是一個理想狀態(tài)，對有些爻的行止，也就不能按照人道這個標(biāo)準(zhǔn)去要求。需卦的“利涉大川”是什么意思呢？原來就是指的三爻至上。三爻直接至上，不合人道，從上爻的角度看，叫做“不速之客”，叫做“致寇至”，從卦體的角度看，這叫“光亨”，叫“涉大川”。為什么需卦適宜涉渡大川呢？原來這是需卦諸爻溝通的最佳甚至是唯一的通道，三爻至上，就可以拉動初爻，推動上爻，實現(xiàn)與五爻的交往，需卦諸爻也就有了活力。
? ? 知道了需卦的“利涉大川”是怎么回事，那么對訟卦的“不利涉大川”也就不難明白了，先列訟卦圖如下：
? ? 從圖上可以看出，訟卦也是個失衡卦，但這種失衡局面，并沒有給諸爻的交流創(chuàng)造了條件，反而比需卦更趨僵化。如果說需卦還有一個“光亨”，那么訟卦連這點“光亨”也沒有了。訟卦的卦辭有“窒、惕”二字，表明這是一個“窒”卦，“窒”卦也可以叫“窮卦”，是說諸爻之間再也沒有交流的余地或可能了，這是繼乾坤以后出現(xiàn)的第二個“窒”卦，第一個“窒”就是坤，原因是它太平衡、太完美了，平衡完美到了極致，也就陷入了僵局。現(xiàn)在的這個訟卦，說不上什么平衡與完美，但也陷入了僵局。在這種情況下，只能采取非常的手段，實現(xiàn)諸爻之間的溝通。訟卦描述了一個由爭訟而引發(fā)暴力的場面，或者說是由和平演變到戰(zhàn)爭的場面。關(guān)于爭訟的原因和戰(zhàn)爭的結(jié)局，后面我們再專門探討，現(xiàn)在我們說說為什么訟卦“不利涉大川”。原來訟卦的“涉大川”是指初爻至四或至三，初爻直接至四，合乎天道；直接至三，合乎地道，但是都不合人道，這就是“涉大川”，但這個初爻，已經(jīng)不同于蒙卦的初爻，蒙初謂“發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，雖說是“以往吝”，但畢竟還是能“往”，而訟卦四爻是個陽爻，有強(qiáng)大的實力，與二爻發(fā)生“爭訟”，訟初的這條通道也被堵死了。三爻雖然是個陰爻，但由初至三不合時宜。勉強(qiáng)去“涉”，非但無益，反而落個背離人道的名聲，所以卦辭說是“不利涉大川”。訟卦的最終解決是上爻，上爻協(xié)助四爻，占據(jù)了初位，成了一代“大君”，同時也褫奪了其它陽爻的“鞶帶”，使得除上爻以外的所有陽爻都變成陰爻，卦體也就變成了師卦。在師卦中，訟初變成了師四，師四辭為“師左次，無咎”，由于師四與師二這個強(qiáng)大無比的陽爻沒有直接聯(lián)系，成了師卦中唯一沒有受到傷害的爻，所以訟卦初爻的爻辭是“不永所事，小有言，終吉”，即沒有完成“從王事”的使命，受到一些責(zé)備，但最終還是吉祥的。
? （下文預(yù)告：“利涉大川”與“用涉大川”）
【學(xué)易雜談】 （63） “利涉大川”與“用涉大川”
? ? ? “利涉大川”一辭的第二次出現(xiàn)是在同人卦，同人卦的卦辭是“同人于野，亨。利涉大川，利君子貞”。這個“利涉大川”與需卦的“利涉大川”有哪些相同之處？又有哪些區(qū)別？這只有結(jié)合卦體和易道才能說明白。茲列同人卦圖如下：
? ? 從圖上可以看出，同人與需相同的地方就是它們都是失衡卦，不同的是失衡的具體情況有所區(qū)別。需卦二與四失衡，二重四輕；同人也是二與四失衡，但卻是二輕四重。從這點上可以知道，需卦初爻很難向二爻方向發(fā)展，所以爻辭為“需于郊，利用恒”，即長時間的堅持。為了實現(xiàn)諸爻之間的交流，只有寄希望三爻至上，三爻直接至上，即為“涉大川”。同人卦沒有二爻阻塞初爻通道的問題，但是初爻也很難至二，這主要是因為初爻為丁，二爻為甲，自丁至甲，需要七個時間單位。同人卦與需卦的另一個不同是，需卦的初、三、上、五順序為乙、丙、丁、戊，其中乙丙戊是陽爻，上爻丁是個陰爻，作為圓圈是個不規(guī)則的圓圈，不適宜運(yùn)動；同人卦的上、三、初、五順序為乙、丙、丁、戊，這四個爻都是陽爻，作為圓圈是一個規(guī)則的圓圈，極適宜運(yùn)動。如果說需卦是個“半窒卦”，那么同人則是個“亨通卦”，所以同人的卦辭中特意有一個“亨”字。
? ? 同人雖然是個“亨通卦”，但確切說應(yīng)該叫動靜咸宜的卦。從實現(xiàn)諸爻交流與溝通的角度看，初爻宜向五爻方向發(fā)展，這就是卦辭中說的“利涉大川”；從保持卦體的穩(wěn)定角度看，初爻又可以不動，等待時機(jī)至二。所謂“同人于門”，是說與三爻結(jié)盟，三為丙，初為丁，初爻可以從三爻那里得到接濟(jì)，因為三與五互衡，三爻也不會對初爻構(gòu)成威脅，所以是“無咎”。初爻能夠長時間堅持等待踐履人道，所以卦辭又說“利君子貞”，即適宜君子保持穩(wěn)定或靜止。
? ? “用涉大川”一辭出現(xiàn)在謙卦。在前面雜談57關(guān)于《“謙謙君子”與“君子有終”》一文中，我們比較詳細(xì)地探討過謙卦。謙初受到三爻壓迫，避禍他鄉(xiāng)，由初直接至五，合乎天道與地道，所以卦辭說是“用涉大川”。
? ? 從以上探討可知，所謂“涉大川”就是不按照人道走，由三直接至上為“涉大川”，由初直接至三至四至五也為“涉大川”。具體利涉不利涉，要看卦體的形勢和所要達(dá)到的目的。
? ? 這里還有一個問題，那就是“利涉”與“用涉”是有區(qū)別的，一般說來，“利涉”是講客觀條件適宜或主觀需要，并不一定說馬上就要涉渡，而“用涉”說的是馬上涉渡、立即涉渡。如果說前者強(qiáng)調(diào)的是可能性，那么后者則強(qiáng)調(diào)的是直接現(xiàn)實性；前者強(qiáng)調(diào)的是主動性，后者則強(qiáng)調(diào)的被動性，也就是說，“利涉”是可涉可不涉，而“用涉”卻是非涉不可，因為這已經(jīng)是身不由主了。
? （下文預(yù)告：“孚”是“誠信”嗎？）
【學(xué)易雜談】? （64）? “孚”是“誠信”嗎？
? ? 在《周易》經(jīng)文中，“孚”字是一個常用字，其中卦名一個，即“中孚”；卦辭中有“孚”字的計有七卦，為需、訟、觀、坎、損、夬、革；其余散見在爻辭中，總計出現(xiàn)四十二次。因此，弄清孚字的意義，對于準(zhǔn)確理解經(jīng)文是至關(guān)重要的。
? ? 在傳統(tǒng)易學(xué)中，孚字通常都解作“誠信”，比如劉大鈞先生解需卦“有孚，光亨”，就是“有誠信而光明亨通”（見《易經(jīng)全譯》）。需卦五爻是個陽爻，四爻和上爻為陰。虞翻說：“孚謂五”；程頤說：“誠信充實于中，中實有孚也”（《伊川易傳》卷一）。此說雖廣為采用，但是經(jīng)不住推敲，例如中孚卦，初二五上為陽，三四為陰，按照程頤的說法，這個卦應(yīng)該是“中虛有詐”，可是卦名卻是“中孚”。又如小過卦，兩陽居于四陰之中，這個卦應(yīng)當(dāng)是“中實有孚”，而卦辭和爻辭中卻無一字言孚，可見解孚為“誠信”是牽強(qiáng)的。
? ? 近人李鏡池先生認(rèn)為孚字本意為俘人，周易所謂“有孚”多指捉到俘虜，也指商人得朋（貨幣）、狩獵獲獸。（見李鏡池《周易通義》）。高亨先生也以為孚即俘字。有孚，謂軍隊虜?shù)脭撤街藛T財物也。（高亨《周易古經(jīng)今注》）。解孚為“俘”，無疑是對“誠信說”的一個重大突破，因為按照這個見解，卦辭爻辭中的許多疑難均可迎刃而解。但是解孚為俘，也似未盡孚意，例如比卦初爻謂“有孚盈缶”，“缶”據(jù)《說文》為“瓦器，所以盛酒漿”，這個“有孚”，自然不是說捉到俘虜，倘說是財物吧，也很勉強(qiáng)，因為一般說財物是多多益善，而“有孚盈缶”顯見得不是什么好事，所以接下去才有“終來有它，吉”。
? ? 解孚為俘對于某些卦辭、爻辭來說可謂得當(dāng)，而對于另外一些卦辭、爻辭來說又似乎于理不通。高亨先生大概也意識到這一點，所以他在解釋另外一些卦爻辭時，就把孚字解釋成“罰”，例如對小畜四爻“有孚，血去惕出，無咎”的解釋，就說“孚讀為浮，罰也”。及至萃卦二爻“孚乃利用禴”，則又解釋為“信義”，認(rèn)為升二“孚乃利用禴”、兌二“孚兌”以及中孚，皆作信義解，并引《說文》“孚，信也”、《爾雅釋詁》“孚，信也”等等為證，可是這樣一來，孚字的本意就又散亂了。
? ? 現(xiàn)在看來，孚字可能有多種意義，這是因為隨著歷史的發(fā)展，人們不斷賦予它新的內(nèi)容。但是就其本來的意義講，只能有一種，不會有多種。對孚字本義的探討，主要應(yīng)依據(jù)卦辭與爻辭，孚字很可能和爻字一樣，最初都是易經(jīng)的專用字，爻字用意嚴(yán)格，在當(dāng)代從爻的常用字幾乎沒有，而孚字不同，在音、形上從孚的常用字很多，幾乎成了龐大的一族。
? ? 在經(jīng)文中，按照孚字的用法，以“有孚”為最多，計有二十五處；其次以孚為主語，如“孚于嘉”、“孚于剝”等，計有七處；余如“其孚”、“罔孚”、“匪孚”、“以孚”、“交孚”、“斯孚”、“乃孚”、“中孚”等，另有“未占有孚”一處。
? ? 從上述孚字的應(yīng)用范圍及用法中不難看出：第一，有的卦和爻有孚字，有的沒有；有的雖有孚字，卻又說是“罔孚”、“匪孚”；第二，就孚的狀態(tài)而言，有的“攣如”，有的“威如”，有的“颙若”，有的“發(fā)若”，等等，不一而足。這就說明，孚是某些卦爻的一個重要性質(zhì)或特征，而作為性質(zhì)或特征的孚字，表達(dá)的不單是具體的事物，如俘虜、朋幣、財物等等，而更重要的是一種關(guān)系。當(dāng)然講關(guān)系也不能離開事物，因為離開了事物，抽象的所謂關(guān)系也不存在，但是，事物與關(guān)系畢竟是不同的，僅僅把孚字理解為事物，就會看不到孚字的主旨。
? ? （下文預(yù)告：“孚”字表達(dá)的是一種主從關(guān)系）
【學(xué)易雜談】 （65）“孚”字表達(dá)的是一種主從關(guān)系
? ? 孚字，據(jù)《說文》的解釋是“孚，卵孚也，從爪從子”。對“卵孚”這一點，有的學(xué)者持有不同意見，拋開這一點不談，只說孚“從爪從子”，即孚字是由“爪”和“子”這樣兩個部分構(gòu)成，這是不會有錯的。從孚字的構(gòu)成可知它包含著這樣兩個方面的意義，即一方面具有決定的支配作用，另一方面又具有次要的服從的作用。
? ? 我們知道，在一個卦中，爻與爻是不同的，這種不同，不僅表現(xiàn)為陽爻與陽爻的不同（這種不同是明顯的）；即便同是陽爻或者同是陰爻，也有一個剛與柔的差別（量上的差別）；六爻之間還有方位上的差別；作為過程，六爻之間還有時間上的差別，如此等等，這樣在一個卦中就會存在多種矛盾或矛盾著的多個方面，而這些矛盾或方面是不能同等看待的。正如毛澤東在其名著《矛盾論》中所說的那樣：“在復(fù)雜的事物的發(fā)展過程中，有許多矛盾存在，其中必有一種是主要矛盾，由于它的存在和發(fā)展，規(guī)定或影響著其它矛盾的存在和發(fā)展”。毛澤東又說：“無論什么矛盾，矛盾的諸方面，其發(fā)展是不平衡的，有時候似乎勢均力敵，然而這只是暫時的和相對的情形，基本的形態(tài)則是不平衡。矛盾的兩方面中，必有一方面是主要的，他方面是次要的。其主要的方面，即所謂矛盾起主導(dǎo)作用的方面。事物的性質(zhì)，主要地是由取得支配地位的矛盾的主要方面所規(guī)定的。”這種把矛盾和矛盾的方面區(qū)分為主次的方法，是我們研究一切問題的根本方法，當(dāng)然也是研究《周易》的根本方法。毛澤東還說：“萬千的學(xué)問家和實行家，不懂得這個方法，結(jié)果如墜煙海，找不到中心，也就找不到解決矛盾的方法。”
? ? 例如泰卦，我們可以把它看成是陰與陽的矛盾，或者是“平”與“陂”、“富”與“貧”、“城”與“隍”的矛盾，但是惟獨不能看成是“天”與“地”的矛盾。表面上看，泰卦下面三個陽爻相連，為經(jīng)卦乾象“天”，上面三個陰爻相連，為經(jīng)卦坤象“地”。《彖》曰“則是天地交而萬物通也”，《象》曰：“天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”，這種錯誤的解釋，至今還有著巨大影響，其實只要看看經(jīng)文，泰卦的卦辭與爻辭中，有一個“天”字或“地”字嗎？如果知道了卦體和易道，也就不會有這樣錯誤的解釋，比如知道泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，那么就可以知道由下面三個陽爻組成的“富國俱樂部”并不是鐵板一塊，這些陽爻表面上是匯聚在一起，其實卻各有自己的根脈，所以爻辭說是“拔茅茹，以其匯”；二爻的“包荒，用憑河”原來是二甲包五乙；五爻的“帝乙歸妹”原來是五爻至上三道皆合；三爻“勿恤其孚，于食有福”原來是三爻視初爻為“孚”為“食”；四爻的“不戒以孚”原來是這個爻為本卦的終結(jié)，或者說是一個再也沒有退路的爻，是注定被俘獲的，戒備不戒備都一樣。
? ? 從“勿恤其孚”與“不戒以孚”這兩句爻辭中我們可以得到這樣的啟示，即“孚”字表達(dá)的是一種關(guān)系，這種關(guān)系也就是主從關(guān)系，或者說是矛盾的主要方面與次要方面的關(guān)系。在經(jīng)文中，有時“孚”字表示“俘獲”、“占有”、“據(jù)有”，有時又表示“服從”、“被俘”。到底是“俘獲”還是“被俘”？需要具體分析。一般說來，作為“俘獲”的一方，必須具有一定的優(yōu)勢，這種優(yōu)勢，體現(xiàn)在爻的數(shù)、時、位是否得當(dāng)。作為被俘獲者，主要表現(xiàn)在自身軟弱和走投無路，從而甘心或違心地服從于強(qiáng)者。比如泰三至初，合乎天道與地道，初爻既無力抵抗，也無路逃遁，只有屈服。當(dāng)然泰三也可以俘四，三強(qiáng)四弱，四爻無路可去，而三爻至四，合乎人道，只不過需要兩個時間單位。假定某爻雖然軟弱，但還有路可走，這是不能視為“孚”的。比如謙卦三強(qiáng)初弱，但初爻還有“涉大川”一途，所以這不是“孚”。這也好比圍棋，某一片子雖然被圍，但還“有氣”，這就不能視為死棋。
? ? 在分析卦爻關(guān)系時，我們必須區(qū)分出哪些爻是俘獲者，哪些爻是被俘獲者，也就是把卦爻的矛盾或矛盾著的方面區(qū)分出主次。但是，主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面也不是絕對的。這種主從關(guān)系，除了隨著客觀條件的變化而變化以外，也有一個從什么角度去看的問題。作為一種主從關(guān)系，“孚”是一種相當(dāng)普遍的現(xiàn)象，但因為它包含著“主”和“從”這樣兩個方面，所以在確定“孚”到底是主還是從的時候，還需要進(jìn)行具體分析。
? ? “孚”字的意義，是隨著漢字的發(fā)展而逐步明確起來的，比方說以孚字字形為基礎(chǔ)發(fā)展起來的漢字，如郛、桴、浮、烰、粰、稃、筟、艀、蜉、琈、俘、罦等，和以孚字字音為基礎(chǔ)發(fā)展起來的漢字，如父、服、夫、婦、輔、負(fù)、扶、付等，有的發(fā)揮了“孚”字的主的方面，有的就發(fā)揮了“孚”字的從的方面，也有的兼而有之。例如單講俘字，它可能是俘獲者，也可能是被俘獲者。至于孵字，當(dāng)發(fā)揮的是主的方面。我們知道，卵的孵化是有一定的時間規(guī)律的，這或許是解孚為誠信的原因。但是誠信與主從關(guān)系，實在是風(fēng)馬牛不相及的事。
? ? （下文預(yù)告：“有孚”與“罔孚”）
