題引：

有一天，幾位學生慫恿蘇格拉底去熱鬧的集市逛一逛。

蘇格拉底說：集市有什么好逛的？

學生們說：“好吃的、好聽的、好看的，應有盡有！”

蘇格拉底想了想，點了點頭。

第二天，蘇格拉底走進教室。

在課堂上說：“我昨天逛完集市，有一個非常大的收獲。”

《第十二章》：

㊣五色令人目盲；

（繽紛的色彩，使人眼花繚亂；）

㊣五音令人耳聾；

（嘈雜的音調，使人聽覺失靈；）

㊣五味令人口爽；

（豐盛的食物，使人舌不知味；）

㊣馳騁畋獵，令人心發狂；

（縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；）

㊣難得之貨，令人行妨；

（稀有的物品，使人行為不軌。）

㊣是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

（因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。）

以上就是通行的原文與譯文。

1、

1884年，尼采出版了一本書叫《查拉圖斯特拉如是說》，他在自序里稱贊這本書：

“像一口永不枯竭的泉井，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”

后來，這一句話被一位學者借用過來稱贊《道德經》。

再后來，以訛傳訛。

現在這一句話已經被世人謠傳成了尼采對老子的評價。

其實，尼采是無辜的。

蔑視女性的他從來都沒有，也不可能對老子說出如此露骨的表白。

問題在于，為什么人們會樂意將錯就錯呢？

我覺得，是因為尼采的對老子“表白”，也正代表了我們大多數人的心聲。

所謂的“滿載寶藏......唾手可得”其實既是一種贊美，又隱含了一種批評。

只是如果我們自己說出來恐怕會遭人圍啄，所以就假借哲學狂人尼采的名聲以壯膽。

2、

《道德經》就像是人生考卷上的標準答案，你明明知道它是正確的，但有時候心里還是會忍不住問一句：

這是為什么呢？

“五色令人目盲”，為什么？

“五音令人耳聾”，為什么？

“馳騁畋獵，令人心發狂”，這又是為什么？

如果你是一個直性子的人，可能就會質問老子：

我不想聽你告誡我不能這么做，我只想知道我為什么不能這么做？！

3、

所以，《道德經》的確是一口智慧的泉井：

老子只告訴了我們汲水的原理，

但是并沒有告訴我們鑿井的訣竅。

更沒有告訴我們：

為什么只能喝井里的泉水，而不是天上的雨水呢？

這個原因，我們需要從一個老鼠實驗說起。

4、

在二十世紀中期，美國的科學家們做過這樣一個實驗：

給老鼠的大腦中連接一種刺激裝置，可以使其大腦分泌多巴胺（俗稱：快樂激素）。

然后將這個裝置連上電鈕，讓老鼠可以自己觸碰到。

實驗的結果是：

老鼠一直廢寢忘食地按電鈕，直到死為止。

我們不禁要問，這個“多巴胺”究竟是何方神圣，竟然可以讓動物為了它心甘情愿地去死？

5、

這個問題的答案多種多樣，生理學界也是吵來吵去。

直到2000年10月9日，瑞典科學家阿爾維德?卡爾森獲得了諾貝爾醫學獎，這個謎底才算是蓋棺論定。

阿爾維德?卡爾森的研究指出：

多巴胺是一種神經傳導物質，一種用來幫助細胞傳送脈沖的化學物質。

這是什么意思呢？

6、

因為我們人類的大腦中存在著150億左右的神經細胞：

人的大腦之所以能思考，身體之所以能運動。

都是因為“信息”可以在無數個神經細胞之間來回穿梭無阻。

而問題在于，

神經細胞與神經細胞之間存在著間隙，就像兩座山峰之間隔著一道懸崖。

也就是說，

信息要想傳遞過去，就必須要跳過這一道懸崖。

但是，不爭氣的“信息”就像是一個大家閨秀。

不僅膽小如鼠，而且是體育特差生，根本無力完成這項任務。

所以，神經細胞攤上“信息”這么個扶不起的阿斗。

只好徒嘆奈何，自己想辦法解決。

于是每當有“信息”要傳遞的時候，神經細胞就會讓自己的突觸釋放出一種化學物質，生理學名稱叫神經遞質。

神經遞質的任務只有一個，就是：

背起“信息”，跳過懸崖。

沒錯，多巴胺就是其中一種主管情緒的神經遞質。

說得形象一點：

信息就像是孫悟空，多巴胺就相當于是筋斗云。

沒有筋斗云，孫悟空哪都去不了。

而沒有孫悟空在大腦網絡里來回穿梭，人類便不會感到快樂。

也就是說，作為“筋斗云”的多巴胺使這一切成為了可能。

所以生物學界給它起了一個親切的外號叫快樂激素。

多巴胺越多，我們就越快樂。

因此，本質上多巴胺就等于是大腦的一種獎勵機制。

7、

根據現代生物學家洛雷塔·格拉齊亞諾·布萊寧的研究：

在遠古時期，人類在經歷了長期的饑餓后。

找到食物或者發現獵物時，大腦就會分泌出多巴胺。

他后來的描述，寫得太過無趣，所以我決定替他表達：

當我們玩游戲通關、當我們買彩票中獎；

當我們學業進步，當我們工作升職；

當我們洞房花燭，當我們初為父母等等。

總而言之，當我們做了一件大腦喜歡的、或者說對身心有利事情時。

大腦就會獎勵一些多巴胺給我們，好讓我們繼續去完成類似的事情，如此周而復始。

這個現象一般被叫做：多巴胺獎賞回路。

——以上觀點改寫自《能讓你快樂的化學物質：多巴胺、腦內啡、催產素、血清素》

8、

那么，我現在說得難聽一點，

我們人類終其一生，不過是像條狗一樣在追求大腦將“多巴胺”這塊骨頭扔給我們而已。

所以，我們不得不承認這樣一個結論：

大腦其實是通過多巴胺來控制人類的，就好像老板通過錢來控制員工一樣。

如果沒有工資，員工便沒有工作的動力。

如果沒有多巴胺，人類便沒有活下去的動力。

也就是說，

人類本質上只是基因的奴隸。

9、

談到這里，我們就應該明白為什么人會對某種東西上癮了。

比如像煙癮、酒癮、賭癮、毒癮等等。

現代醫學已經證明：

抽煙、喝酒、賭博、吸毒；

戀愛、運動、巧克力甚至是購物等等行為。

都會不同程度地刺激大腦分泌多巴胺。

其中最難戒掉的，就是毒癮。

為什么呢？

10、

毒品本質上就相當于是一種神經遞質，它可以說是多巴胺的情敵，會跟多巴胺搶著護送信息。

雖然毒品跟多巴胺同屬于神經遞質，但是二者有著天壤之別。

如果說多巴胺是矮窮矬的人民幣，那么毒品就是高富帥的黃金。

你愿意選擇多巴胺的自行車，還是毒品的法拉利呢？

可想而知，最終信息們無不拋棄了多巴胺，而踏上了毒品的賊船。

久而久之，多巴胺失望離去。

因為大量的神經遞質（毒品）由外部獲得，大腦就會減少內部產生的神經遞質（多巴胺）。

而信息漸漸地跟毒品建立了穩定的關系，相當于是領證結婚。

然后突然有一天，信息發現毒品是典型的富二代渣男。

于是將毒品告到法院，起訴離婚。

作為法官的大腦看了訴狀，忍無可忍。

一錘定音：同意。

11、

然后，我們試想一下：

信息早上出門時，法拉利沒有了，自行車也早就被氣走了。

于是，信息只好待在家里生悶氣。

這個時候，吸毒者便會感到痛苦。

盡管沒過幾天，備胎多巴胺還是騎著自行車去找信息。

（這是大腦一種自動修復平衡的功能。）

但是信息坐在自行車的后座上，心里卻承受著一種巨大的委屈。

因為坐慣了法拉利的人，是無法在自行車上體會到快樂的。

吃慣了燕窩魚翅，怎么可能咽的下粗茶淡飯呢？

這時候，信息有兩個選擇：

第一，永遠跟毒品斷絕來往。

但要在自行車上心如枯井的度過一生。

第二，復婚，把毒品找回來。

哪怕在跑車上逍遙快活的度過一年。

最后，世界各地普遍的數據是：

至少97%以上的人都選擇了復婚。

“不吸毒，毋寧死”成了他們的人生信條。

所以，我們不得不悲嘆：

吸毒者的結命運，并沒有超越實驗室里老鼠的結局。

12、

現在，終于真相大白了。

原來相對于生理上的“毒癮”來說，更難戒的是“心癮”。

戒毒之所以難，并不是由于沒有了毒品你就會痛不欲生。

而是由于吸食毒品時，所體驗的那種超級快感讓你欲罷不能。

因為當你嘗過了毒品的鮮美以后，多巴胺對你來說就味同嚼蠟。

也就是說，你幾乎已經失去了感受快樂的能力。

如果用一種詩意的表達就是：曾經滄海難為水。

13、

講一個弘一法師的故事：

1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。

一天，他的老友教育家夏丏尊前來拜訪。

中午時，弘一法師問他要不要同吃。

夏丏尊說：“吃不下，我看著你吃吧。”

于是弘一法師開始用餐：

一碗白米飯，一碟咸蘿卜干。

夏丏尊不忍地問：“只吃咸菜不會太咸嗎？”

“咸有咸的味道。”

飯后，弘一法師倒了一杯白開水喝。

夏丏尊又問：“沒有茶葉嗎？開水是不是太淡了點？”

“淡也有淡的味道。”

初讀這個故事，不禁被弘一法師的禪定心態所折服。

于是我問我自己：

如果你是夏丏尊，你能吃得下嗎？

我心里的回答是：應該能的吧。

好，就算你能吃得下，那么再請問：

如果是讓你一輩子都吃這樣的簡餐素食呢？

我一下被自己問到啞口無言，我想：

如果真的只有一種活法，讓我在一碗蘿卜干米飯和一瓶安眠藥之間選一個。

我選安眠藥的幾率可能會更大。

我也知道世界上一定千千萬萬個貪食如我的吃貨們，會選擇后者。

可是，我們仔細想一想：

那些吸毒者自殺的原因跟我們選擇安眠藥的原因，本質上真的有區別嗎？

14、

說到這里，你或許會問：

毒品，似乎跟老子的本章的內容沒有什么關系吧？

可是，真的沒有關系嗎？

對于我們來說，老子所謂的五色、五音、五味、馳騁田獵；

或者佛家所謂的三毒貪、嗔、癡；五欲財、色、名、食、睡等等。

誰又能保證它們一定不會變成我們精神上的毒品呢？

你或許又會說：

這些東西雖然對我們有著強烈的吸引力，但相對于毒品的魅力而言，就等于是村婦比之于西施，怎么相提并論呢？

沒錯，起初我也是這么認為的。

直到后來看到了馬克?李維斯的一句話，我改變了看法。

馬克?李維斯是誰呢？

15、

他是加拿大的一位發展神經學家和發展心理學教授，他本人曾經就是一位癮君子，發誓戒毒以后。

他開始對毒品如何影響大腦，成癮如何改變神經細胞的分泌進行了多年的追蹤研究。

他在《欲望周期》里提到了一項驚人的發現：

研究顯示，許多政治家體內的多巴胺濃度足以放倒一位癮君子。

當我看到這句話時，驚詫莫名，沉思良久。

如果他說的是真的，那就意味著：

權力對于某些人來說，已經勝過了毒品的吸引力。

所以我本能地認為他這可能只是一種調侃，不足為信。

16、

但是后來，我偶然地在一個生物學的論壇上看到了一組數據，據說是來源于英國《衛報》。

人的快樂的程度，取決于腦部多巴胺的分泌程度。

如果將性愛所分泌的多巴胺導致的快樂程度，定為標準值100，那么：

普通笑話的快樂值是：30。

美食的快樂值是：70。

性愛高潮時的快樂值是：200。

吸食冰毒的快樂值瞬間就可以突破：500。最高可達到1000。

唯一可以與之媲美的就是賭博。

隨著籌碼的不斷加大，人腦的多巴胺分泌也呈幾何級數增長。

很輕易地就突破500、甚至是1000，目前實驗中所能達到的最高數據是1200。?

（我們不要忘了，金融業的衍生品：期貨與外匯。也屬于賭博。）

17、

為了驗證這一組數據的準確性，我在知乎上查閱了一位癮君子的自述貼。

他提到在戒毒所時，老師專門在課上討論過一個話題。

讓他們給生活中的愉悅感打分：

沒感覺是0分，依次類推，到快感的巔峰是10分。：

最后統計出來的結果是：

享用美食：1分。

性高潮：3分。

吸毒：10分。

兩組數據相比較，基本靠譜。

18、

那么，在這里我們不妨根據“美食”的快樂值進行一個推測。

對于男性來說，游戲的快樂值不會低于70。

對于女性來說，購物的快樂值不會低于70。

再結合馬克?李維斯與《衛報》的觀點：

權力與金錢，至少對于一部分人而言，

其快樂值相當于是毒品。

所以從這個意義上說，人為財死也好，為了權力六親不認也罷，就顯得不足為奇了。

當一個人體內的多巴胺濃度突破了界限，他的意識就無法控制自己了。

如果這個世界上，真的有一種病毒可以操縱人類的思想與行為。

那么，它一定是多巴胺。

多巴胺，其實就是欲望的別名。

19、

現在我們想一想，在古代權力誰的最大？金錢誰的最多？

當然是帝王。

而老子的道德經本質上就是寫給統治者的告誡書。

商人賺錢的主要目的是什么？

不就是為了各種奇珍異寶，為了所謂的“難得之貨”嗎？

政治家爭權的主要目的是什么？

不就是為了威風八面，為了所謂的“馳騁田獵”嗎？

這里有必要補充一下：

馳騁田獵，在上古時期并非是單純的打獵那么簡單。

而是一項具有軍事意義兼祭祀儀式的生產活動。

就相當于是現在的大閱兵+軍事演練+世博會開幕式。

20、

如果你是帝王，你敢拍著胸脯說你對“難得之貨”和“馳騁田獵”不會上癮嗎？

至于對五色、五味、五音的追求，對于帝王來說，究竟會有多大影響呢？

《韓非子?喻老》記載了這么一件事：

有一天商紂王的屬下敬獻了一雙象牙筷子，大臣箕子聽說后驚出一身冷汗。

別人問他為什么，箕子說：

有了象牙筷子，怎么會樂意使用泥碗呢？

一定要玉碗才能配得上，有了象牙筷子和玉碗。

怎么會樂意吃青菜淡飯呢？一定要鮑魚熊掌才能滿足。

吃鮑魚熊掌的人能穿粗布麻衫嗎？一定要錦衣綢緞才配得上。

錦衣玉食的人能住茅屋草舍嗎？一定要皇宮麗殿才配得上。

果然，五年后箕子所擔心的，商紂王一樣也沒落下。

其實，箕子的話雖然句句在理，但是屬于政治學范疇

如果是心理學大師老子跟箕子同朝為臣的話，他一定會這樣補充：

住皇宮麗殿的人怎么能聽單管弦奏呢？一定要《霓裳羽衣曲》才配得上。

既然聽《霓裳羽衣曲》，怎么能沒有歌女美人助興呢？

既然有歌女美人，怎么能沒有貂皮美玉裝扮呢？

既然如此，貂皮狐裘我何不自己出去騎射獵取呢？

金環美玉我又何不讓四方朝貢敬獻呢？

然后，你發現五色、五音、五味、難得之貨、馳騁田獵等等無窮無盡......

紂王的欲望就像是滾雪球，越滾越大。

所以，有人說商紂王是因為一雙象牙筷子而亡了國。

雖然是戲論，卻也道出了一個不可忽視的原因。

這個原因在心理學上叫狄德羅效應。

21、

在十八世紀的法國，有一位著名的哲學家叫丹尼斯·狄德羅（1713~1784）。

有一天，朋友送給狄德羅一件精美華貴的睡袍。

他欣喜至極，然后披著睡袍在書房踱來踱去時。

突然覺得自己的辦公桌陳腐破舊，配不上自己的形象。

于是，換了一張新的辦公桌。

幾天以后，他又覺得地毯粗糙不堪。

自己仿佛是一顆鉆石被放置在褪色的麻布上，這怎么能忍受呢？

于是，又換了一張新的地毯。

然而事情并沒有結束，沒過多久。

他又發現椅子、雕像、鬧鐘等等擺設與書房的新面貌格格不入。

于是，一件一件挨個換了個遍。

后來他終于得到了一間豪華氣派的書房，但是當他坐在書桌上陶醉的時候，突然醒悟。

“自己居然被一件睡袍脅迫了。”

于是第二天追悔萬分地寫了一篇文章，題目叫《別離舊睡袍之后的煩惱》。

兩百年后，在1988年，美國人格蘭特·麥克萊肯讀到了這篇文章，感慨唏噓。

他認為這是消費文化中一個典型的標本，于是借用狄德羅的名義，將這一類現象概括為“狄德羅效應”。

1998年，美國哈佛大學的一位女經濟學家朱麗葉·施羅爾出版了《過度消費的美國人》，她在書中對這種新睡袍導致新書房、新領帶導致新西裝的攀升消費心理模式進行了詳盡的闡述。

并給“狄德羅效應”起了另一名字叫：

“配套效應”。

22、

沒錯，我們每個人的幸福感都有一個閾值。

我們隨著年齡、閱歷、經驗的增長，幸福的閾值也會跟著水漲船高。

小時候，我們得到一個棒棒糖都會興奮半天。

但是現在，就算得到一盒棒棒糖也索然無味。

為什么呢？

因為我們的幸福閾值升高了。

我們可能得到一輛轎車，才能感受到與小時候吃棒棒糖一樣的快樂。

而這種快樂也因人而異：

對于窮人來說，得到一輛大眾或吉利就夠了。

而對付富人來說，得到一輛蘭博基尼或私人直升機，或許才滿足。

沒錯，我們必須讓得到的東西跟自己的感覺配套。

必須高于自己的幸福閾值，才能感受到快樂。

這也是我們為什么總是懷念童年，總想做一個單純而快樂的孩子的根本原因。

23、

所以，這個世界上的得到快樂的方法有兩種：

第一種是外求于物，逐漸配套自己的幸福閾值。

第二種是內求于心，逐漸降低自己的幸福閾值。

無論是歷史經驗還是生活經驗，都告訴我們：

那些外求于物的人，最后無不以慘痛的失敗而告終。

現在靜下心來想一想，我們有幾個人使用的不是“外求于物”的方法呢？

我們的人生說白了：

從一開始就在失敗的路上狂奔，死不旋踵。

24、

所以佛陀曾經說我們凡夫俗子都是被“苦痛逼迫，乃至奪命”。

就像是中了毒箭的人，而且是身上和心上各一支。

所謂：

愁憂稱怨，啼哭號呼。

若身受，若心受。

譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛。

——《雜阿含經?卷十七?四六零》

也就是說：

吸毒者在我們眼里的樣子，其實就等于是我們在佛陀眼里的樣子。

我們都是中了毒箭的人，我們都是吸毒者。

吸毒者戒不了海洛因，而我們戒不了欲望。

我們之所以敢于追求五色、五味、金錢或者權利等等，最根本的原因就是：

我們都錯誤地高估了自己的自制力，而低估了多巴胺的魅力。

比如商紂王，比如狄德羅。

25、

商紂王本來是一代明君。

荀子說他是：

“天下之杰，百人之敵”。

——《荀子?非相篇》

司馬遷說他：

“資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸”。

——《史記?殷本記》

但是文武雙全的商紂王何曾想到自己竟然會因為一雙筷子而身死亡國呢？

26、

狄德羅則更不用多言，他既是哲學家，美學家，文學家。又是自然學家、生理學家。

他是百科全書派的代表人物，啟蒙運動時，第一部法國《百科全書》，就是由他主編的。

但是博古通今的狄德羅又何曾想到自己竟然會被一件睡袍玩弄于股掌之中呢?

27、

我們每個人的身上或多或少都有商紂王的影子，每個人的心里也或多或少都有狄德羅的煩惱。

所謂的“配套效應”，不過是我們被多巴胺綁架后一步步挾持的效應而已。

所以，多巴胺并不是快樂，而是追求快樂的欲望。

我們來看一個科學實驗，或許就明白了。

28、

美國密歇根大學的神經科學家肯特?貝里奇發現：

老鼠在吃甜食時會舔嘴唇，而面對美食舔嘴唇的現象是猩猩和人類身上所共同擁有的。

不僅如此，動物們普遍在遇到開心的事情時，都會舔嘴唇。

于是，他做了這樣一個實驗：

他用神經毒素損毀了小老鼠的多巴胺分泌中樞，小老鼠在沒有了多巴胺之后，變得無欲無求，不再主動尋找食物。

但是當它們看到美味的食物喂到眼前時，還是會舔嘴唇表示很開心。

然后，肯特貝?里奇又通過電刺激給小老鼠增加多巴胺分泌。

結果小老鼠拼命地尋找食物，而且食量超乎尋常，但是它們舔嘴唇的頻率并不會增加。

即使食物變得難吃，這些多巴胺過剩的小老鼠還是會吃到飽脹。

這個研究結果意味著：

多巴胺并不產生愉悅感，而是產生欲望。

29、

于是肯特?貝里奇提出一個理論認為：

人的大腦有兩套獎賞系統，喜歡系統與想要系統。

這兩套系統聯系緊密，通常一起運作。

就像是情侶一樣，出雙入對，形影不離。

所以一般情況下：

我們會喜歡想要的東西，也會想要喜歡的東西。

當然，偶爾這兩套系統也會分開運行。

那么喜歡卻不想要是一種什么樣的感覺呢？

神經美學家安簡·查特吉認為：

審美快樂就是這樣一種快樂，是一種沒有被想要“污染”的喜歡。

那么想要卻不喜歡又是一種什么樣的感覺？

這個問題的答案，只要去夜店、賭場、監獄或者戒毒所里隨便問問就能找到。

30、

至此，我們或許就能解釋得道開悟是一種什么樣的狀態了。

所謂的得道開悟：

就是喜歡卻不想要的狀態，就是沒有多巴胺依然能保持快樂的狀態。

就像實驗室里的老鼠那樣，沒有多巴胺依然能保持舔嘴唇的能力。

后來，這只“無欲無求”的老鼠在實驗室里不吵不鬧，直到安然餓死。

31、

這個現象，不由得讓我想起了佛經里的一些關于佛陀不吃飯的記載：

《大寶積經?卷十》曰：

如來不食，如來至真以法為食。

《金剛仙論?卷一》曰：

如來金剛之體，身內不空。

又常在三昧，其實不食。

《大般泥洹經?卷三》曰：

（如來）為化眾生隨時現食，其實不食。

也就是說，佛陀是不用吃飯的。

是為了度化眾生，不搞特殊才與弟子們一起乞食。

這些記載的真實性姑且存疑，但有一點我是相信的：

那就是佛陀沒有食欲（當然七情六欲都沒有）。

可能是佛陀通過常年的修行，已經將體內的多巴胺徹底制服了。

32、

前面我們講過：

大腦是通過多巴胺來控制人類的，就好像老板通過錢來控制員工一樣。

所以，我們可以這樣說：

在現實中，我們是金錢的奴隸。

在精神上，我們是多巴胺的奴隸。

所謂證悟得道：

就相當于是他們在精神上革命成功，奴隸翻身變成主人，變得可以主宰自己的人生了。

也就是說，悟道者擺脫了多巴胺的挾持。

這即是佛法所謂的：解脫煩惱。

所謂煩惱，不過是被多巴胺挾持的代稱而已。

33、

他們究竟是為什么能擺脫多巴胺的挾持呢？

因為多巴胺是一種神經遞質，負責在各個神經細胞之間護送信息。

信息來回穿梭，從而使人感到快樂。

所以，我推測有兩種可能：

一種可能是，他們的大腦中找到了另一種神經遞質。

可以護送信息跳過“懸崖”，抵達到對面神經細胞上，只讓人產生快樂而不產生欲望。

另一種可能是，他們真的不需要類似多巴胺的神經遞質。

他們大腦中的信息可以自己長出翅膀，直接飛過“懸崖”。

至于哪一種正確，不得而知。

或許都是錯誤的，畢竟這只是我個人的一些推測。

34、

但是不論是從生物學上還是佛法上看，有一點是可以肯定的。

解脫以前，我們是服從基因命令的奴隸，是“迷”的狀態。

解脫以后，我們是自己發號施令的主人，是“悟”的狀態。

所以即使是做同一件事情，哪怕是吃肉喝酒、尋花問柳：

迷的時候，是帶著命令，是為了得到多巴胺而去做的。

悟的時候，則是本心所發，順著自然的天性而去做的。

也就是說：

迷的時候，是有所為而為，是有心的狀態。

悟的時候，是無所為而為，是無心的狀態。

所以《達摩悟性論》：

迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。

何以故?悟即是佛法。

見色性者，常解脫；見色相者，常系縛。

不為煩惱所系縛者，即名解脫。

我們只有從各種色的表相中解脫出來，直見色的本性。

才能體悟到《華嚴經》中“觀一切法，心恒快樂，自在游戲”的人生境界。

這個時候，“一切法”都束縛不了你。

不管是有為法還是無為法，無論是三毒五蘊還是十八界。

都不過是負責啟動你心中快樂模式的一種游戲程序而已。

35、

當然，雖然說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”理論上是可以實現的。

真正的得道高僧，比如傳說中道濟禪師（濟公）喝酒吃肉，的確可以做到：“無所住而生其心。”

但是，這首詩的后兩句則一般不為人知：

世人若學我，如同進魔道。

所謂的世人，就是指我們這些世俗之人。

本來就已經都是多巴胺的奴隸了，如果再去喝酒吃肉、尋花問柳，豈不是成了奴隸的奴隸了嗎？

所以一般意義上，我們生活中那些真正的智者。

并不是比凡人具備更高的對抗多巴胺的能力，而是他們知道“不見可欲”的重要性。

所以，提前將一切誘惑全部消滅在了萌芽之中。

36、

唐代有一位名相叫陸贄（754~805），做官清廉，為人正派。

連唐德宗也覺得他太過謹慎，有一天就勸他說：

“你一概拒絕收禮，于事于理恐怕不妥。像鞭子、靴子之類，收也無妨嘛。”

陸贄不同意，于是答了一段千古名言：

“賄道一開，輾轉滋厚。

鞭靴不已，必及衣裘；

衣裘不已，必及幣帛；

幣帛不已，必及車輿；

車輿不已，必及金璧。

是以涓流不絕，溪壑成災矣。”

——《資治通鑒?唐紀五十》

陸贄一開始就知道自己不是多巴胺的對手，所以從來都不會暴露在多巴胺的面前，與其正面交鋒。

大歷史學家司馬光也看透了這一點，所以訓導兒子說：

由儉入奢易，由奢入儉難。——《訓儉示康》

這句話可以說是“配套效應”的生動闡釋。

而老子早在司馬光一千五百年前，就為了防止人們陷入“配套效應”的泥潭，提出了“圣人為腹不為目”的告誡。

那么，究竟什么是“為腹不為目”呢？

37、

關于這一句話的解釋歷來都五花八門。

王弼的解釋，最有詩意，也最受追捧。

王弼《老子注》說：

為腹者，以物養己。

為目者，以物役己。

如果單純用語言來解讀這兩句話，恐怕會陷入愈描愈黑的文字陷阱。

讓我們來聽一個大哲學家蘇格拉底的故事吧。

38、

我們都知道蘇格拉底有一句名言：

你需要的越少，你就越接近神。

所以，簡潔樸素是他一貫的生活信條。

39、

有一天，幾位學生慫恿蘇格拉底去熱鬧的集市逛一逛。

蘇格拉底說：集市有什么好逛的？

學生們說：“好吃的美食、好聽的音樂、好看的表演，應有盡有！還有各種各樣的新鮮玩意兒，您如果去了，一定會覺得不枉此行。”

蘇格拉底想了想，點了點頭。

第二天，蘇格拉底走進教室。

在課堂上說：“我昨天逛完集市，有一個非常大的收獲。”

學生們立刻圍堵上來問：“什么收獲？”

蘇格拉底說：“我發現這個世界上原來有那么多我并不需要的東西。”

學生們立刻安靜了下來，蘇格拉底繼續說道：

“當我們為奢侈的生活而奔波勞累的時候，幸福已經離我們越來越遠了。幸福的生活往往很簡單，比如最好的房間，就是必需的物品一個也不少，非必須的物品一個也不多。”