關于法國文豪福樓拜，有一則軼聞是這么說的：某天，家人發現福樓拜沒下樓吃飯，上去一看他正趴在桌子上，非常難過的樣子。家人問其緣故，他說：愛瑪死了……

愛瑪就是包法利夫人，包法利夫人正是福樓拜創造的人物。他把她寫死了，又為她哀嘆了許久。

國內的語文課本把愛瑪說成是一個愛慕虛榮、自取其辱的女人，而直到我們真正讀完這本書，才恍然大悟：如果我是包法利先生，也會為了她傾家蕩產；如果我是福樓拜，也會為了她的死痛苦不堪。

她是那么動人而又真實——在“買買買”的物質表象之下，是“愛愛愛”的生命渴望。

這第一重愛，是愛生活。

你得承認，有些人生來就特別“入世”：花花世界對于他們的吸引力大過一切。

比如愛瑪，13歲被送去修道院學習，嬤嬤們見她聰穎美麗、悟性又高，一心把她當個人才來培養，而她呢？

“

愛教堂是愛里面的花兒，愛音樂是愛抒情歌曲的詞兒，愛文學是愛使人心潮澎湃的激情……

”

一句話，她愛那些具象的、可感可觸的東西，勝過愛抽象的思考與信仰。

正如你我十八歲的時候。

她答應夏爾（包法利先生）的求婚，純粹是因為想要開始一種新生活，不再過那種待在父母羽翼下一式一樣的重復日子，而是和一個成年男人一起，談談情說說愛，滿足身心蕩漾的欲望。

在她的想象和憧憬里，結了婚進了城，她就要穿漂亮的衣服，住氣派的房子，吃美味的食物，沐浴陽光清風，自由自在……

愛瑪全身心都沉浸在自己構建出來的愛情世界里，這其實是一種心靈上的敏感。按照現代科學的理論，“敏感”正是高情商的體現之一。從這個意義上而言，很多人“不念過去不畏將來”，只是因為麻木和遲鈍而已。

或許你覺得這樣的愛有點淺薄，那么對于生活，怎樣的愛才夠深刻？難道說生活本身充滿了柴米油鹽，卻要我們愛出星辰大海？

這第二重愛，是愛人。

包法利先生是一個怎樣的人？

他畏畏縮縮、老實巴交，他說的話像“人行道”一樣毫無波瀾，他穿的衣服可以從來不換。在遇到愛瑪、娶了愛瑪之后，“宇宙之大，對他而言大不過是她那襯裙的絲邊?！?/p>

這個除了自己本職工作、沒有任何愛好的男人，最多只能在愛瑪畫畫的時候喜滋滋地看著她，把愛瑪精心準備的美食一股腦兒塞進肚子、然后呼呼睡去。

但是愛瑪，她飄忽的思緒無處凝結，滿腔的熱情無法傾訴，她渴望有人引領她走向更廣闊的世界，卻被這個好心好意、全心全意待她的丈夫逼進了窄巷。

“她恨他的正是這種神完氣足的麻木，這種無動于衷的遲鈍，她甚至討厭自己帶給他的幸福。”

愛從來不是單方面的傾慕，而是兩個人的碰撞。所以當愛瑪遇到了那個能跟她聊大海、聊遠行、聊歷史人物文學藝術的年輕人萊昂，自然就會不受控制地隨他而去。

她當初結婚，是為了逃離原來刻板的日子，只是結婚對象碰巧成了包法利先生；而她后來出軌，是為了逃離婚姻，只是出軌對象碰巧是萊昂、以及后來的大叔羅爾多夫。

名字不重要，身份不重要，但這些男人都和包法利不一樣。這個才重要。

用現在的話說，包法利夫人愛的是能“撩”她的人：用纏綿情話、用錦衣玉食、用那些超越吃喝拉撒的話題，用這個世界成千上萬種精彩與明媚……

可是哪個女人不是這樣呢？

這第三重愛，是愛本身。

情感的宣泄是女人本能的需求。但大多數男人卻以為，女人只要被愛就夠了。

實際上，你若不能喚起她的愛，她便不能好好享受被愛。這事就是這么矛盾。

對于包法利夫人而言，她的美，不只在于外表，更在于內心澎湃的生命力。她的生命力不訴諸于精神，而訴諸于心靈；不在于頭腦，而在于感受。

她因為愛而愛，不愛便會死。所以你看，最終遭到情人背叛、債臺高筑的包法利夫人，選擇了自殺。

臨死之前，神甫為她的身體涂上圣油，福樓拜這樣描述圣油涂抹的情景：

“

先是貪戀過世間奢靡豪華的眼睛；接著是向往過熏風和愛之芬芳的鼻孔；然后是不知恥地說過謊、驕傲地感喟過、淫蕩地喊叫過的嘴；然后是沉醉于甜蜜愛撫的手，最后是當初曾為滿足情欲跑得飛快、如今卻再也無法行走的那雙腳掌……

”

每個字都好像是惡毒的詛咒，卻又每個字都滿藏愛意。

最后，讓我們來說說道德倫理：

照理說，愛瑪是不應該出軌的，不應該愛上一個花花公子；

照理說，潘金蓮也應該篤守婦道，不應該被西門慶迷得五迷三道；

照理說，《廊橋遺夢》中的妻子根本不應該糾結去與留，就應該安分呆在丈夫身邊，直到生命的盡頭……

可是，人性沒有那么多“理”，人生中卻有太多“情”。福樓拜讓包法利夫人服毒自盡，就是用死亡契合了“理”；而他筆下的愛瑪光彩照人，正是用美回應了“情”。

說到底，包法利夫婦或許只是被命運嘲弄了一番：

如果彼此的生命能量并不相當，又如何白頭到老？