? ? ? 答陸原靜書【3】
【原文】
來書云：“前日‘精一’之論，即作圣之功否？”
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理，則不能運用；無運用，則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠；一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但后世儒者之說與養生之說各滯于一偏，是以不相為用。前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而作圣之功，實亦不外是矣。
［譯文］
陸原靜來信中問：“前些日子先生所講的‘精一’之論，是不是做圣人的功夫？”
王陽明回信說：惟精惟一的精，是就理而言；精神的精，是精氣神，就氣而言。理，是氣的條理；氣，是理的運用。沒有條理，就沒有運用；沒有運用呢，也無法看到條理。做到了精純，就有了精氣，就能澄明，就能一心不二，就有神妙，至誠如神；做到了一心不二呢，就能精純，有精氣，就能澄明，就有神妙，至誠如神。所以，精就是一，一就是精，是一回事，不是兩回事，只是后世儒者的學說，和道家的養生學說，各執一偏，無法相互促進。前些日子我說的“精一” 之論，雖然是針對你喜歡存養自己的精神而發的。但是做圣人的功夫，也不過如此。
［解讀］
這是討論“惟精惟一”。關于這一對重要概念，? 傳習錄的前面已經多次討論過，這里我們再復習一下。
“惟精惟一”出自《尚書大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
“人心惟危”，人心是危險的，總是有欲望，所以不能居于中道，總是有偏頗。“ 道心惟微”，道心，就是天道，天道是非常微妙的，你不好把握。你把握不了自己那危險的心，更把握不了天道。天道之心是什么心呢？《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道。”道心就是天性，用王陽明的說法，就是良知，是天命于人的本心，還沒有被人欲所摻雜，這是很微妙，也可以說很微弱。欲念一來，道心就變成了人心，就有危險了。
怎么辦呢？惟精惟一，要精純，精確的把握，純正不二，不偏離道心，“ 允執厥中”，執守中道。什么叫“ 中”，《中庸》說是不偏之謂中，不偏不倚，無過不及，恰到好處，恰如其分，一點毛病都沒有。中庸，不是差不多就行，是分毫不差！所以孔子才說“中庸不可能也。”只可無限接近，不可能達到，是我們的最高追求。
我們再回到這封書信的內容。
精和一原本不是兩回事。但是后世儒生的學說同道家的養生的學說卻各執一詞，不能相互促進。這里王陽明特別強調，精就是一，一就是精。由于王陽明始終是在功夫論意旨上強調沒有主體的實踐就沒有價值原理的呈現，因此他更多的考慮是要主張心理為一、性氣為一、理氣為一的功夫論立場。
這一段王陽明和陸原靜的通信，從字面上看，大概是他之前針對陸原靜喜歡存養自己的精神而言。這是另一個話題了。存養精神的精，不是惟精惟一的精。
不過，存養精神，對我們今天的工作、學習、生活，也很有針對性。今天的社會，信息量太大，機會太多，多數人都習慣于把自己排得太滿，唯恐錯過了什么。實際上，只有盡量多靜下來，向自己的內心求，才能進步。對自己的身體和精神，都要省著點用。止定靜安慮得，能靜下來，才能有所得。曾國藩告誡曾國荃要“少舉事”，也是要他存養精神。
