存養精神。對自己的身體和精神，都要省著點用。止定靜安慮得，能靜下來，才能有所得。曾國藩告誡曾國荃要“少舉事”，也是要他存養精神。
【來書云：前日精一之論，即作圣之功否？
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠，一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。但后世儒者之說與養生之說各滯于一偏，是以不相為用。前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而作圣之功，實亦不外是矣。】
這是討論“惟精惟一”。《尚書大禹謨》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
人心惟危，人心是危險的，總是有欲望，所以不能居于中道，就是有偏頗。要注意自己人心之危，管住自己。道心惟微，道心，是天道，天道是非常微妙的，你不好把握。你把握不了自己那危險的心，更把握不了天道。天道之心是什么心呢？《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道。”道心就是天性，用王陽明的說法，就是良知，是天命于人的本心，還沒有被人欲所摻雜，這是很微妙，也可以說很微弱。欲念一來，道心就變成了人心，就有危險了。
怎么辦呢？惟精惟一，要精純，精確的把握，100%純正不二，不偏離道心，允執厥中，執守中道。什么叫中，《中庸》說是不偏之謂中，不偏不倚，無過不及，恰到好處，恰如其分，一點毛病都沒有。中庸，不是差不多就行，是分毫不差！所以孔子才說“中庸不可能也。”只可無限接近，不可能達到，是我們的最高追求。
陸原靜來信問：“前些日子先生說到的精一，是不是就是做圣人的功夫呢？”
王陽明回信說：
惟精惟一的精，是就理而言；精神的精，是精氣神，就氣而言。理，是氣的條理；氣，是理的運用。沒有條理，就沒有運用；沒有運用呢，也無法看到條理。做到了精純，就有了精氣，就能澄明，就能一心不二，就有神妙，至誠如神；做到了一心不二呢，就能精純，有精氣，就能澄明，就有神妙，至誠如神。所以，精就是一，一就是精，是一回事，不是兩回事，只是后世儒者的學說，和道家的養生學說，各執一偏，無法相互促進。前些日子我說的敬意之論，雖然是針對你喜歡存養自己的精神而發的。但是做圣人的功夫，也不過如此。
精就是一，一就是精。前面陸澄問過：“‘惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。”
這一段王陽明和陸原靜的通信，從字面上看，大概是他之前針對陸原靜喜歡存養自己的精神而言。這是另一個話題了。存養精神的精，不是惟精惟一的精。
不過，存養精神，對我們今天的工作、學習、生活，也很有針對性。今天的社會，信息量太大，機會太多，多數人都習慣于把自己排得太滿，唯恐錯過了什么。實際上，只有盡量多靜下來，向自己的內心求，才能進步。對自己的身體和精神，都要省著點用。止定靜安慮得，能靜下來，才能有所得。曾國藩告誡曾國荃要“少舉事”，也是要他存養精神。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
