也許你想要看：《知行合一王陽明》學習點-第四章-王陽明如何做到知行合一之廣西戡亂
第五章 心學對我們有什么用——強大內心的終極武器
我是自己的上帝
每個人心中都有個良知，良知能知是非善惡，“是非”屬于智慧，“善惡”屬于道德，圣人也不過是既有智慧又有無懈可擊道德的凡人，而你一出生就具備這兩種素質，所以你就是個潛在的圣人。只要你按良知的指引去思考做事（致良知），那就是圣人了。自然而然致良知的，是圣人；勉強自己而致良知的，是賢人；不肯去致良知的說明他的良知被遮蔽了，那就是愚人。雖然愚人的良知被遮蔽了，但他的良知卻仍然存在。如果能致良知，那和圣賢就沒有區別。也就是說，圣愚的良知是一樣的，只要肯“致”，那就是“人人皆可為堯舜”。
為什么王陽明要不厭其煩和矢志不移地倡導“人人都是圣人”的觀點，他到底想告訴我們一個什么樣的真理呢？
這個真理其實就是人人平等。王陽明是想告訴我們，良知可致圣賢，無所不能。所以人人都是平等的，任何人都沒有資格充當別人的上帝，任何人也就不可能有資格控制別人。在這個世界上，只有一個人才有權力控制和支配你，那就是你自己；只有一個人能主導你的人生，那也只能是你自己。
“人人平等”思想的背后其實就是主張人的“自尊”。王陽明心學在某種意義上而言，有“驕傲”的成分，既然我有能知是非善惡的良知，既然我是圣人，那我就是自信的，我就是獨尊的。
如果世界上真有上帝，那上帝就在我們心中，就是我們自己。我們不必求神拜佛，因為我們本身就是神佛。
所以，在我們的人生中，我們不要做任何人和事物的奴隸，只俯首于自己那顆擁有良知的心，就可以了。
只俯首于自己的心
只俯首于自己的心，實際上是要求人們要蔑視權威、追求自由，崇尚獨立人格，這是王陽明要告訴我們的第二大人生真理。
王陽明說，一切真理都在我心中，所以不需外求。既然所有的真理都在我心中，那外在的說教，無論它有多么權威，只要和我心中的真理不相符，就是錯的。程頤曾說，“天理”這兩個字可是他自己揣摩出來的，王陽明也說，“良知”二字也是他自己揣摩出來的。這兩位超級思想家這樣說并非炫耀，而是想告訴人們，無論是學問還是人生的道理，都要“自得于心”。只有“自得于心”的才是最適合你的，對你而言，也是最有用的。
被人像喂鴨子一樣灌輸的正確學問遠不如自己從內心深處感悟出來的學問真切。
要成為一個獨立自主的人，最根本的就是不要做自己的心的奴隸。讓你的心不要迷信權威，不要人云亦云，吠聲吠影，更不要違背自己的良知，逆來順受，甘心做“權威”的犧牲品。當然，王陽明所謂的獨立自主的人，是建立在良知的基礎上，不是要你胡作非為。所以當我的良知認為我受到了不公正待遇時，就要勇于抗爭。
王陽明說，因為我有可以分清是非善惡的良知，所以天理就在我心中。而當我遇到不公時，良知是知道的。良知是個直性子，對于不公，它給出的答案就是：馬上反抗。可很多人卻違背了良知的指引，做了縮頭烏龜。他本人違背良知時他是知道的，因為他受到不公正待遇未反抗時心里會很難受，心里受到了傷害。由于“心即理”，心里受到傷害，天理也就受到了傷害，所以說，你沒有按良知的指引去做事，就是沒有致良知，沒有致良知，就是傷害了天理。
王陽明無非是想告訴我們，你對不公正的忍讓和你殺人放火本質上沒有不同，都是在傷天害理。一個擁有良知的人應該是在遇到壓迫時，即使前面是刀山火海，即使屠刀架脖，即使不能成功，也要奮勇向前。這是為你的道、你的信仰、你的責任和你的良知必須付出的犧牲，這就是“殺身以成仁”和“無求生以害仁”。
這就是王陽明告訴我們的真理：人人平等，自己是自己的上帝，要做一個獨立自主、勇于反抗的致良知的人。
去心中賊之私情
王陽明接著說，其實在傷痛的情緒上掌握好一個度，無非是要你在這上面不要太認真，用書面語來講就是“不執”。有些事必須認真，而有些事絕對不能認真，哭完了就拉倒，不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了，那就是太認真了。認真就會“過”，就不符合天理。
除了那些有事沒事就喜歡尋愁覓恨的矯情之人外，絕大多數人的悲傷都有顯而易見的理由：有人生計無著會憂愁，有人被戀人甩了會哀傷，有人損失了一大筆錢會難過，有人則因為失去親人而傷心。但這些哀愁必須要有個度，生計無著而憂愁可以，可你不能一直憂愁下去，要去奮斗；失戀了哀傷也可以，可你不能每天都萎靡不振，這是作踐自己；失去親人當然要傷心，可死者已矣，你的心不要隨死者而去。
既然憤怒是我們心中固有的，當我們憤怒時該如何不失去心的本體呢？
王陽明的理論是：“只要順其自然，不過分在意。”他舉了這樣一個例子，“出門看見有人打架，對于錯誤的一方，我心中當然很憤怒。不過雖然憤怒，因為這事和我無關，所以我不會怒火攻心。如果你對別人有怒氣時，你可以這樣想，這件事和我無關，雖然我生氣，但不會因怒火喪失理智。”
這種方法乍一看上去大有阿Q的神韻，其實不是這樣。王陽明提倡的這種消除憤怒的方法不是逃避，而是規避，把當事人巧妙地變成旁觀者。不過很多人無法知行合一：雖然明白這一點，卻無法做到。畢竟我們和別人起沖突時，為了面子、利益難免要憤怒，很多人不可能放棄面子和利益而抽身退開變成旁觀者。
可如果你認真思考后就會看清王陽明對待憤怒的理論源泉：我們憤怒的原因往往是因為別人挑戰了我們外在的一些東西，諸如身份、地位、名利、面子。這些外在的東西在王陽明心學中是不值一提的，王陽明真正關注的是內心的良知，每個人只有在面對良知時才是當事人，面對其他一切外物時，就是個旁觀者。
也就是說，我們怕的鬼不在外而在內，是我們的心養出來的鬼。我們怕的是“鬼”這個概念，而不是鬼本身。同樣，我們恐懼，也是如此。恐懼不是真實的，它只是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產物。雖然危險是真實存在的，但恐懼與否是你的選擇。面對危機時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。
遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利占據了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當它們一旦出現異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。
通過違背良知而得到的名利權勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔心失去它們，恐懼自然而然就產生了。人必須在良知的指引下去爭取你應得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學告訴我們的破除心中賊的一個道理。
去心中賊之私欲
什么是私欲，過了的基本欲望就是私欲。或者說，良知認為錯的欲望就是私欲。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和僵尸差不多。問題是，我們的欲望應該控制在一個合適的度內，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。
一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認為自己是正確的，對方是錯的。當他確認這一點時，那么他就把自己看成是君子，對方是小人。于是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，后果可想而知。
人為什么會有表現欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。
王陽明給出了方法：“名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名的心。如果務實的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪里有時間和精力好名？”他接著說道，“過度追求‘名’就會把‘實’忽視，名和實不相符，活著的時候還可以彌補，如果死了那就真來不及了。”
閑思雜慮也是私欲
王陽明說，除非是死人，否則人人都有思慮。但要看你胡思亂想的內容是什么，如果內容是色、利、名，那就是私欲。
人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發財，人人也會想自己可能會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背后，其實都是我們對名利的奢望和怕失去的擔憂，它們都屬于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，你就不可能在平時胡思亂想。
人生在世，不可拘泥常規
孟子也說，真正的大丈夫，言不必信，行不必果，唯義所在。這和王陽明的意思相差無幾，都是告訴人們：千萬別被一些傳統和常規所束縛，你要與時俱進，隨時而變，大丈夫不能被諾言、世間的規矩所控制。只要是良知認為“適宜”的事，大膽去做，勇敢地去打破常規。
王陽明非常贊賞《周易》，他說，“易”就是變，隨時隨地而變化、變通，如此才是真正擁有智慧的人。
王陽明的弟子陸澄就向王陽明請教說：“您提到必須要在人情事變上下功夫，這里恐怕要有些規則吧？”王陽明回答：“當然有規則啊，那就是‘致中和’：調節自己的思想和行為，使之符合我心中良知所知道的準則。如果一個規則你調節來調節去都不被你的良知認可，那就是錯的，你為何要遵守？如果一個規則你調節后被你的良知認可，那就是對的，你必須要遵守。不過一定要注意，這個被你調節后的規則并非外在的，因為是你良知認可的，所以它是內在的。”
人生在世，準備遵循任何外在規則和違反任何外在規則前，首先要問自己的良知是否合適，因為常規不在外，就在你內心中。
我們該追求什么
人的一生應該追求什么，人人都有自己的說法。有人說是功名利祿，有人說是安居樂業，也有人說是用無限的知識充實自己。不論是哪種追求，都需要用心。專心做事才有可能實現追求。
那么，王陽明認為一個完美人生的追求是什么呢？
他的弟子陸澄有一天問他：“什么才算是用心呢？比如，讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為用心呢？”
王陽明反問：“迷戀美色就一心在女人身上用功夫，貪愛財物就一心在財物上用功夫，這能算是用心嗎？”
陸澄吃了一驚，問：“那這算什么？”
王陽明回答：“這叫逐物。人最應該追求的是追求天理。天理在我心，說白了，還是追求良知的光明。”
如何對付惡
在王陽明看來，和惡人打交道只要記得一條：試圖改變他的惡性，往往會適得其反。所以，盡量不要揭發他的惡性。當然，王陽明也不主張“惡人自有惡人磨”的觀望態度。他主張進取，用你高尚的道德和完美的智慧（舜的提前挖洞和架梯子）來不停地暗示他：不要以為我好欺負，我只是不跟你一般見識。
在一篇《答友人?丙戌》的文章中，王陽明淋漓盡致地發揮道：面對外來評價，尤其是毀謗時，非但不要動怒心，而且還要把它當成是磨煉強大內心的機遇。平時感覺不會被毀譽所動的人，在此時能不為所動，那才是真本領。即使現在要動心，也要強烈控制自己的情緒。只要在情緒最激烈時控制住，一切都好說。如果你沒有這樣的定力，那后果可就難以想象。世上有無數人，聽到對自己的贊譽，馬上手舞足蹈。聽到對自己的毀謗時，馬上就氣沖斗牛。這種聞譽則喜，聞毀而怒或是戚戚然的人，是不是像個被人控制的木偶？而外在的評價就是它的主人。主人要他笑，他就笑；要他怒，他就怒。可能要跳也可，要他爬也可；要他死，甚至都可能實現。
一個被外物所控制的人，他的自我在哪里呢？
不要被外來的毀謗所擊倒，因為這不值得，也說明你太脆弱了。王陽明心學是一門要人自信的學問，自信自己，就不會受到外來毀謗的侵蝕。而做到自信，必須時刻光明你的良知，讓它擁有道德和智慧。
對付惡人和一些惡行，終極的解決方案無非如此。
不要操心
王陽明對人生有別致的看法，他的弟子問他：“那些偉大人物能做出驚天動地大事業，是不是預先都有計劃啊？”
王陽明回答：“怎么可能有計劃。他們的良知光明，守株待兔而已。事情來了就做，事情不來也不去找事，不過是隨感而應罷了。”
也就是說，王陽明相信人生是多變的，沒有人可以預料下一步將發生什么。“操心”的事，是愚蠢的人干的。你只要順其自然就好。
我們之所以在平時端坐如圣人，說起話也頭頭是道，是因為我們未遇事時，情緒始終處在平靜狀態。但一遇事來時，情緒就會發生波動，在這個時候，如果你能控制住情緒，讓它恢復到你平時無事的狀態，就能把事做好。王陽明要人到事上磨煉內心，實際上就是讓每個人的內心都成為一塊冰，而不是湖水。湖水在未受外物沖擊時是平靜的，可一受外物沖擊就會起漣漪，而冰則不會。
王陽明告訴他的弟子們：平時無事時有多么從容的風度都是扯淡。人真正的風度應該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是用力處。
不要操心你的人生，但要操心你的良知。這就是王陽明心學，它高屋建瓴，直指終極密碼。
獲得幸福的方法：不要和外物對立
王陽明說：“當然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。”
其實王陽明的意思只是想告訴我們，想要獲得幸福，只要不和外物的對立就可以了。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律；比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡；大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是順應萬物，不要和萬物對立。
財富、名聲、地位自有它們的規律，你不要給它們加上標簽，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，達到幸福的境界。
很多人和外物對立，歸根結底，是因為有“出人頭地”的野心。“出人頭地”固然重要，但不能為了“出人頭地”而喪失掉人本應具有的最寶貴，也是我們最容易獲得的東西：幸福感。
“精金所以為精金，在于成色足，而不在分量的輕重。這就如圣人之所以為圣人，在于良知光明，而不在‘才力’的大小。因此，平常人只要肯學，使自己的良知光明，同樣可以成為圣人。正如一兩重的精金，和萬兩重的精金對比，分量的確相差很多，但就成色足而言，則毫不遜色。‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。學者學圣人，只不過是去人欲而存天理罷了。
“好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對于道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。
“后世之人不理解圣人的根本在于純是天理，只想在知識才能上力求做圣人，認為圣人無所不知、無所不會，我只須把圣人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力地從書本上鉆研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人欲越滋長，才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子只妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最后，不再有金子了。”
“后世儒者只在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各人盡己之力與精神，只在此心純是天理上下功夫，就能人人知足，個個功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無不具足。這就是實實在在的明善誠身的事。后儒不理解圣學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高騖遠。不知自己的心地宛如桀、紂，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎么行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲啊！”
這段話使人振聾發聵。
其實，我們很多人都和王陽明的這位弟子一樣，特別重視外在的東西，比如名利。很多人都在拼命追名逐利，原因很簡單：我們把名利看成了“善”，如此一來，我們就和它們產生了對立，而它們自然地會牽絆著我們。如果僥幸得到，那最好不過；如果得不到，我們會牽腸掛肚。一個情緒總受到外界控制的人，根本不可能有幸福感。功名利祿，本是外在的，得之我幸，不得我命。你根本不知道自己有多大能量來獲得它們，倒不如像王陽明的指示一樣：專心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能獲得幸福，成為心靈的圣人。
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