人類是靠情欲存在、繁衍和發(fā)展 的，也是因情欲而破壞、扼殺甚至毀滅的。福由此，禍也因此；善由此，惡也由此。
因此，“情、欲”二字始終為東哲西哲關(guān)注的焦點和爭論不休的哲學(xué)命題。兩宋的理學(xué)陷入禁欲”歧義，至其極，無以復(fù)加。
理學(xué)開宗周敦頤在《通書》中有段簡明扼要的文字：
圣可學(xué)乎？曰：可。有要乎？曰：有。請聞焉。曰：一為要。一者，無欲。無欲，則靜虛動直。靜虛則明 明則通。動直則公，公則溥。明通公溥，庶幾乎！
濂溪先生這里講的是“無欲”。涉及到五個理學(xué)概念范疇：(極)動、靜、公、明。特別提到“太極”是“無欲”這個最高概念，可見先生對“人欲”之思辨何其重視又何等深邃！
朱熹注 “此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓(xùn)解。學(xué)者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用間自無別用力矣。”
朱熹又說：
“吾人所學(xué)吃緊著力處，正天理人欲相去之間。”《陸集》507頁)
這樣，就為后來理學(xué)家“情欲之辨”開了門。用不著抄錄諸家絮絮不休的理學(xué)語言；但，程頤(伊川)先生卻是個走得最遠、影響最深的人物。他學(xué)《通書》時說：“一者，無欲。一便是無欲。今試看無欲之時，心豈不一？”“這是分明底一，不是鶻突(同“糊涂”)底一”“此章之言，甚為緊切，學(xué)者不可不知。”(同上注)后來，進行理論闡發(fā)，又說：“觀物理，于察之理明，則無往而不識矣。”“人心惟危，道心惟 微。心，道之所在；微，道之體也。”后來，有人問可否與寡婦
結(jié)婚？伊川先生就殺氣騰騰地說出：“餓死事極小，失節(jié)事極大。”
這樣一句扼殺人情，無視人性的獨斷語，為封建統(tǒng)治者利用，貽害中國七八百年，尤其是婦女貞潔牌坊后面的累累白骨，慘不忍睹，罪莫大焉。為此，后來學(xué)者戴震(東原)說他“以理殺人”，主要指此。連研究中國理學(xué)的日本學(xué)者荻生徂徠先生都說：“肅殺之氣充塞宇宙”。
再值得注意的是《禮記樂記篇》一段重要文字：
人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也；物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也；人化物也者，滅天理而窮人欲者也。(《禮記注疏)卷十七)
這里提出“人化物”、“滅天理”兩個概念。窮人欲”便“天理滅矣”。因此宋儒就此反動地提出一個：“存天理，滅人欲”的殺氣騰騰的口號！
“人欲”能滅嗎？滅了就沒有世界；“人情”又能滅嗎？滅了就不成世界。這本是常識。為何兩宋一些“希圣希賢”的儒者先哲們?yōu)榱恕盎蕵O”需要，就閉著眼睛說瞎話，連人的一般常識都忘記了呢？只能說是可恥的“幫閑”，要不就是政治上無奈的“教條主義”。再說，圣人就真“無欲”嗎？孔圣人同樣是有欲的。不說那“食不厭精”、“席不正不坐”，只說個“子見南子”。我們雖不能斷定美貌而又名聲不好的衛(wèi)靈公夫人南子和孔丘有什么勾搭，但是，當(dāng)學(xué)生子路對先生此事很不高興的時候，孔圣人急得“此地?zé)o銀三百兩”的心情，以至賭咒罰誓“予所不者，天厭之！天厭之！”。那種尷尬局促相，表明老夫子內(nèi)心深處人性的顯露，至少是欣賞南子飽餐美色的。沒有冤枉“圣人”吧？“圣人”也是人嘛，愛美之心人皆有之。人性之“一”，諱談或不承論它是存在的，是謂“偽”。人性是為“同心說”底，豈可無視其一？又豈可以“物化”為罪名加以否定？另外，“無欲”則學(xué)到了“圣人”嗎？這是謬戾騙人的鬼話。那些兩宋間道貌岸然的理學(xué)家，在肅殺地念念有詞“無欲”的時候，他們卻是酒醉飯飽，妻妾成行的了。
以上，并非“閑話”。現(xiàn)在，回過頭來說說陸九淵。
在兩宋肅殺的理學(xué)氣氛中，陸九淵從自己“心學(xué)”出發(fā)，做刀鋸鼎鑊的學(xué)問，以大無畏的理論勇氣，站出來從根本上抨擊之。
他說：
天理人欲之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則是天人不同矣。此其原蓋出于老氏。《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，而后好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。”天理人欲之言蓋出于此。《樂記之言亦根于老氏。且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？《書》云：“人心惟危，道心惟微。”(2)解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？因言《莊子》云：,每“渺乎小哉！以屬諸人；警(do)乎大哉！獨游于天。”又曰“天道之與人道也相遠矣。”是分明裂天人而為二也。”(《陸集》395—396頁)
這是陸子多次說過的話。莊重的理論思維，擲地有聲的語言，是“心學(xué)綱領(lǐng)宣言”的補充。用歷史大文化還原的視覺，以“天人合的中國哲理來度之，也是邏輯性極強的至理名言，在當(dāng)時的爆炸價值則毋容贅言了。珍仿宋版《文子纘義線裝書(四部備要·子部)卷一《道原》第四頁寫道：“老子曰：夫事生者，應(yīng)變而動，變生于時…人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也，物至而應(yīng)智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理滅矣。”古人將此段道教的思想寫進了《禮記樂記篇》，特別是“動靜”兩句及“天理滅矣”的重要結(jié)論，完全照搬。博學(xué)而又深思的陸九淵準(zhǔn)確地抓住要害，以儒家“天人合一”的理論，靈活地合乎儒家邏輯的“動靜合一觀”，并指出原出《老子》(異端)，擊中肯綮。(書》經(jīng)上的“人心、道心”兩句，則指責(zé)“解者”非是(解者指程頤及南宋理學(xué)諸家)。“罔念作狂，克念作圣”亦出自《尚書·多方》：“惟圣念作狂，惟狂克念作圣。”即：明哲的人不思考就會變成無知，無知的人能夠思考就能變成明哲(周書除“天命”思想外，此兩句早有圣凡情欲的辯證觀)。這“罔念”不是人心危險嗎？“道”是無聲無臭(指氣味)無形無體的，不是很微茫么？下面是駁斥莊周近似“人心道心”裂天人為的錯誤思維的，也是頗有力的。陸子的抽繹，既有敏銳獨到的創(chuàng)見又具縝密的邏輯，其中精彩的一箭三雕，給“存天理，滅人欲”以致命擊，從根基上動搖了兩宋正統(tǒng)理學(xué)。今人從歷史視角來看，只要不是被見，其“心學(xué)”批判鋒芒，功不可沒！
陸九淵完全贊同孔子在《禮記》中提到的“飲食男女，人之大欲存”也完全同意告子說的“食色性也”。他是承認人性中的“七情六欲”高標(biāo)獨幟地反對“滅人欲”的。通觀陸子的“心學(xué)”詞典，從未有“滅人欲”三字(后代個別研究者，亂加“滅”字，是極端不負責(zé)的侮人行為)。他只是說：“去人欲”、“去人病”、“心害”、“心病”、“物欲”、“物蔽”、“病痛”、“人之通病”等，謹慎地思辨“天理、人欲”，合理地進行“義利公私”之辨。他也重視“人欲蔽心”之害，倡言“去人欲”的存養(yǎng)工夫。但決不粗暴肅殺地斷一個“惡”，說一個“善”，更不籠統(tǒng)取消一個“情”，只是疏導(dǎo)引發(fā)，許人改過，近乎人情，合乎天理，使人振奮。這是“心學(xué)底”邏輯的必果，平民哲學(xué)的必然，“圣凡同”的必要。
他說：
吾于人情研究得到。或曰，察見淵中魚不祥。然吾非苛察之謂，研究得到，有扶持之方耳。(《陸集》405頁) 人情遞之則難，順之則易。凡損抑其過，必逆乎情，故先難；既損抑以歸于善，則順乎本心，故后易。(《陸集417頁)
須知人情之無常，方料理得人。(陸集415頁)
對于人性的病，他也有中肯的點破：
人莫不有夸示己能之心。
人莫不有好進之心。
人皆惡人言之短。
大概人之通病，在于居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好食粗則慕甘肥，此乃是世人之通病。(陸集》404頁)
他認為學(xué)者之病多在“勝心”；又從反面指出世人的惰性：人之質(zhì)性有賢、善者，多病于庸。(《陸集41頁)
多從血脈上感化，如此親近，誰聽了都感到竣切。陸九淵在當(dāng)時理學(xué)的羅網(wǎng)中，是踽踽獨行的。他激勵奮迅，決破羅網(wǎng)，不愧時代的大德；他究乎人情，近乎平民，不愧一位善搭“心橋”的大智！
