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顧東橋認為，先生所說致知的工夫，只在誠意，而未另外有格物。先生則說，要想孝順父母，首先內心的意要有，就是之前先生提到的，孝順格物也不能從父母身上求，而只能回歸到自己的本心，是自己有孝心，有這個意，然后才能去踐行孝的行為，而踐行實施的過程，才可看出“誠意”，意誠了，行的過程才能具體細致，所以才有了順應季節寒暑，冬溫夏凊奉養父母。這才是格物。但前提還是必先誠其意，這是根本。
“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也。節目時變，圣人夫豈不知，但不專以此為學”
先生認為良知良能，平凡的人與圣人一樣都具備，但是圣人能意識到并保持下去， 但是凡人卻意識不到，這正是凡圣的區別。凡人做事，喜歡在細目上下功夫，而圣人在心上下功夫，求良知尋天理，而凡人本末倒置，在做事的細節上花時間 ，也就一直忙忙碌碌，而后碌碌無為，正是舍本逐末了。若是在源頭上下功夫，良知尋得，做事自然合乎天理，而不會在細末的先擇上耽誤太多時間，一旦致知后，這個心理一定要落在行動上，不行動的人不能認為是致知，“知而不行，只是未知”。而舜的不告而娶，武的不葬而興師，他們正是追隨自己心中的良知，這才是做到了知行合一啊。
以前看過一個比喻，認為你的天性就如何一塊石頭，天性是一件藝術品，每塊石頭里都有一件藝術品，而圣人如同精藝的雕刻師，他知道怎樣讓藝術品顯現給世人看，看凡人卻只在哀嘆這僅僅是石頭，看不到內在的深刻的東西。因為看不到這天性，源上處于無明的狀態，也不知主次，所以做事會在細末上下功夫，看似忙碌，實則散亂。
