樂是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂。雖則圣賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
? ? ? 孔子顏回的快樂與我們常人的快樂有什么區別嗎？陸原靜這一問也令我困惑不已！而陽明先生的回答更是讓我訝異:真沒想到，簡簡單單的一個“樂”字竟能上升到如此深刻的哲學高度。
? ? 先生認為，圣賢雖有真正的樂，然而也是普通人所共同具有的，只是普通人有了這種樂，自己卻不知道，相反，他們還要自我尋求煩惱憂苦，自己糊里糊涂地舍棄了這種樂。即便在煩惱迷棄之中，這種樂也未曾消失。只要一念頓悟，返求自身，與本體相同，那么，就能體會到這種樂。
? ? ? ? 圣賢之樂，樂在能得到自己所追求的道義、天理，只要自己的行為合乎天理，就心安理得。而常人之樂，則樂在得到自己所追求的欲望。用道義、天理來制止欲望，就能樂而不亂，是真正的圣賢之樂；在欲望中追求娛樂，就會使人傷感而忘卻道義，終歸是樂的反面。
? ? 顏回，一無著述，二無顯功，卻位列圣班，個中緣由，能不令人深思？顏子身處陋巷，卻怡然自得，即便居鐘鳴鼎食之府，也會坦然處之，心靜如水。這不僅僅是心態的問題，因為顏子之樂，是心之本體之樂，是生命之樂，無關乎榮辱，無關乎私欲。
? ? ? 而我們這些世俗之人，常常被物欲所縛，誤認為物質的滿足能彌補精神的空虛，而精神越空虛，越尋求物欲的快樂，如此循環往復，人生中許多真正的快樂被遮蔽和掩蓋了。我們不得不面對這樣的現實，人與人之間的真心笑容少了，忙碌和焦慮多了。不僅如此，自我也變得不再獨立。生活中缺少了恬淡的微笑，匆忙的腳步掩不住內心的空虛。我們把生活欲望的滿足當作快樂之泉，而忽視了生命中最重要的心之樂。? ?
? ? ? “樂”是一種心靈的自由狀態，而人從中所獲得的則是精神境界向世人敞開的一種澄明，獲得了真正“詩意地棲居”的快樂。讓我們回到至美至善的真樂境界中。就像錢穆先生所說的:“能疏于物而親與心，乃得孔子仁智之大義，而人生樂處亦在是，人生真處亦在是。”讓人的心靈回歸心靈，讓人的目光真誠相對，就能在生命的每一段時光中找到真正的快樂。
