儒家是行動，不是學問。大道，一定是自己體認了，才能看見；不是先看見了道，然后再下體認的功夫。
【幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾（zi）之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反復曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而后見，非已見道而后加體道之功也。道必學而后明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。】
王陽明回信說：
榮幸之至！讓我能聽到您的教誨。我怎敢把自己的見聞就當成最高標準呢？我怎么會不講求學問呢？我正想就天下之道，把它講明白?。〉沁@些年來，聽到我的學說，非議嘲笑的有之，恣意謾罵的有之，不屑一顧的有之，哪有人像您這樣肯教我呢？哪有人像您這樣，不僅肯教我，而且反復曉諭，唯恐我不能改正呢？天下真正關心愛護我的人，沒有比您更加悉心深切的，我感激不盡！
您說學不可不講，孔子也說過啊：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”德行不修養，學問不講求，聽到正確的做法不能跟從，知道自己的過錯卻不能改正，這是孔子都深為擔憂的事情。
但是，當世的學者，稍微讀了幾本書，曉得幾個詞兒，就自以為很有學問，不再去反復講求，這實在是可悲啊！大道，一定是自己體認了，才能看見；不是先看見了道，然后再下體認的功夫。大道一定要學習了才能明白，不是除了學習講求之外另外還有個明道的事。但是，世間的講學者有兩種，一種是用身心來講的，一種是用口耳來講的。用口耳來講的人，都是揣摩和猜測，得到的都是捕風捉影之事。用身心講學的人，講的都是自己身上的東西，自己的實踐體會。如果明白這個道理，就明白孔門的學問了。
王陽明講這個口耳之學和身心之學的區別，非常本質和重要。
一個人，如果什么都能講，所謂“打通儒道釋”，還能把儒道釋和“東西方文明”，加上量子力學，基因工程，都講到一塊兒，那他講的就全是揣摩測度，捕風捉影的事，因為他不可能對這些領域都懂，他的學問全部來自孔子說的“道聽而途說”，也只能講給對這些領域全都不了解的同學，覺得他太有學問了，對他崇拜得五體投地，他這就典型的屬于孔子說的“今之學者為人”，是為了臺下的追捧和學費而講，不是為了自己。荀子說的“口耳之學”——“小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！”耳朵聽來的，嘴巴講出去，學問在他的身體里，就經過了從耳朵到嘴巴這四寸，沒有“學以潤身”，沒有“實有諸己”，沒有“知行合一”。他也沒法知行合一，為什么呢？因為知行合一不了！儒道釋，價值觀不一樣，行為準則不一樣，是照誰教的行動呢？量子力學、基因工程，他更知行合一不了，因為他不是科學家啊，也和大家一樣，在手機上看來的。不行動，就是空談，空談，就是毫無意義。王陽明說了，大道，一定是自己體認了，才能看見；不是先看見了道，然后再下體認的功夫。你不可能把儒道釋的大道都看見，只能看見一個。有人說他確實看見了，那他看見了什么呢？不是大道，是三個大門，他哪個門也沒進，都是站在外面看。所謂儒道釋三通，就是在門外通，大門都朝著大街開嘛，就像我家的門，和特朗普家的門也是相通的。但是，進了門就不通了。都沒入門，算什么學問吶！
用身心講學的人呢，行著習察，義利分明叫著，洞悉精微叫察。每做一件事，都義利分明，養成了好習慣，而且時刻保持覺察。他說的，就是他做的。比如你就是搞基因工程的，你講基因工程，這就是行著習察；你是所謂“哲學家”，光知道兩條基因“麻花”，就能把它跟人之初，性本善牽強起來，就是嘩眾取寵。
二十世紀的哲學巨匠維特根斯坦，在劍橋做哲學教授，學校要求他跟學生講哲學史。他拒絕了。他說：“我覺得一個哲學家不應該講別人的哲學?！彼褪巧硇闹畬W的標準，只講自己的身心，是如何體認世界，別人怎么體認，那同學們有興趣的自己去看，我不講。
我們如果認真去學儒家，學王陽明，一定是先立志，立志做一個儒者；再立敬，以崇敬的心去學習；再切實篤行，學到了就做，這才是身心之學，美七尺之軀哉！
儒家是行動，不是學問。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
