溫故而知新，關鍵在溫故。不溫故，則無以知新。學習最大的敵人，就是不在已經學過的東西里持續反復學習，而是老想學“新東西”！新東西就在你學過的地方，而且只有你已經學過的地方，才有你的新東西。
【來書云：“謂《大學》格物之說，專求本心，猶可牽合。至于《六經》、《四書》所載‘多聞多見’、‘前言往行’、‘好古敏求’、‘博學審問’、‘溫故知新’、‘博學詳說’、‘好問好察’，是皆明白求于事為之際，資于論說之間者，用功節目固不容紊矣。”
格物之義，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟復解矣。至于“多聞多見”，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見為學，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞者，適以資其務外好高而已。蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學也。夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”是猶孟子“是非之心人皆有之”之義也。此言正所以明德性之良知，非由于聞見耳。若曰“多聞，擇其善者而從之，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故曰“知之次也”。夫以見聞之知為次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺圣門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。”使誠在于多學而識，則夫子胡乃謬為是說以欺子貢者邪？“一以貫之”，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行以畜其德。”夫以畜其德為心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事？此正知行合一之功矣。
“好古敏求”者，好古人之學而敏求此心之理耳。心即理也，學者學此心也，求者求此心也。孟子云：“學問之道無他，求其放心而已矣。”非若后世廣記博誦古人之言詞以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具于外者也。“博學審問”，前言已盡。“溫故知新”，朱子亦以“溫故”屬之“尊德性”矣。德性豈可以外求哉？惟夫知新必由于溫故，而溫故乃所以知新，則亦可以驗知行之非兩節矣。“博學而詳說之”者，將“以反說約”也。若無“反約”之云，則“博學詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事為而廢論說？但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知行為兩事，而果有節目先后之可言也。】
顧東橋來信說：您講《大學》的格物之說，是專求本心，也算能牽強說得過去。但是，《六經》、《四書》所記載的：
多聞多見，《論語》，子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
孔子說，大概有并不知道而妄自造作的吧！我沒有這毛病。我呢，一是多聽多聞，選擇好的來采信依從。多見多識，識，記憶，認識，識別，全記在心里。這是次一級的知了。
前言往行，《周易·大畜》：“君子以多識前言往行，以畜其德。”要多多了解前代圣賢的言行，來積蓄自己的德性。
好古敏求，《論語·述而》：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”我也不是生下來就什么都知道，就是喜歡學習古人的東西，跟古人學來的。
博學審問，這個前面說過了，博學、慎思、審問、明辨、篤行。
溫故知新，《論語·為政》，子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”孔子說：“復習學習過的知識，由此獲得新的知識，這樣的人可以當老師了。”這句話要講一講，溫故知新，不是又溫故，又知新，是通過溫故來知新，不斷反復學習過去學過的東西，每次重新學習，都有新的收獲。如果你不溫故，老想再去學更新的，你學不到。就像讀書，不要認為什么書你讀過了，要反復讀，重要的書，隔兩年就重讀一遍，因為書沒變，但是你變了，讀到的東西會不一樣。這是非常重要的學習方法，也可以說是知行合一，因為過了兩年之后，你又積累了兩年的“行”的閱歷，再回去讀兩年前的書，能“合一”出新的“知”。掌握這個學習法，你也就可以當老師了。
博學詳說。出自《孟子》，孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”孟子說：廣泛地學習，詳細地解說，是為了在融會貫通之后，再回歸到最簡約的總結。
好問好察。出自《中庸》：“舜其大知也與！舜好問而察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。”舜是大智慧！碰到什么事都好問，得一句淺近之言也仔細琢磨，做到見無遺善，對好思想，好行為，好辦法，一點也不錯過。問來了之后呢，第二個大智慧——“隱惡揚善”，這個道理簡單，要做到可太難了，這是極端的大好人。什么意思呢，兩層意思，接上文是說舜好問，聽人講的話，話里面不對不好的地方就隱而不宣，說得對說得好的地方就廣為宣揚，這樣讓大家都學好的，盡量不要接觸到壞的。最后一句，“執其兩端，用其中于民”，這是第三個大智慧，到處訪察，多聽多問，對兩個極端的思想都掌握，取其中而為政策，這就是舜的治國之道。
顧東橋就說：“您看這‘多聞多見’、‘前言往行’、‘好古敏求’、‘博學審問’、‘溫故知新’、‘博學詳說’、‘好問好察’，都是明明白白在處事作為之中，論辯談說之間探求事物的道理，由此可見下功夫的次序不能亂。”
這還是在泥著文句糾纏要不要學習。
王陽明回信說：
格物的意思，前面已經說過了。至于你是否還覺得牽強，我也不用多解釋了。
至于“多聞多見”，那是孔子針對子張的毛病說的，子張好高騖遠，專門向外探求，以多聞多見為學問，以多聞多見問學問，因此他的言行難免有過錯和悔恨，所謂的見聞恰恰助長了他好高騖遠的毛病。所以孔子的話是糾正子張的毛病，并非教導子張把多聞多見當做學問。
王陽明說孔子批評子張不要多聞多見，我不知道出處在哪里。《論語》里孔子是批評子貢不要把多聞多見當學問，這個王陽明后面也引用了。關于跟子張說“多聞多見”和不要有過錯的悔恨的內容，《論語》里有，原文是：
子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
子張學干祿。干，是求。祿，是俸祿，求仕途獲得俸祿。子張要學習求取官職的辦法。
孔子說：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。”這是講多聽少說。多聽別人講話，對其中有疑問的，放在一旁。對其余自己無疑問的，也謹慎地說出。這樣所言皆當，人家不會厭惡我，尤，是罪過，得罪人就少了。
多見闕殆，慎行其余，則寡悔。多看別人怎么做事，其中覺得危殆不安的，放在一旁，不要去做。對其余已安的，又慎行而不敢懈怠或放肆，這樣所行皆恰當，就很少會做讓自己后悔的事。
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。說的話不得罪人，做的事都不后悔，謀職獲祿之道，就在其中了。
所以孔子跟子張說的多聞多見，和學習的多聞多見不是一回事，是講中國官場的生存法則。
王陽明接著說：
孔子曾經說過：“有一類人不知道什么卻憑空亂說，我不是這類人。”這就是孟子的“是非之心，人皆有之”的意思，還是在講良知，正是彰明德性的良知并非由見聞得來。孔子接著說“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”他這不已經說明白了嗎，多聞多見，是“知之次也”！是次一等的知。以見聞為次一等的知，那么第一等的知，首要的知是什么呢？孔子對子貢說：“子貢啊，你以為我是學得多，知識廣博的人嗎？不是的！我是一以貫之！”如果良知真的在于多聞多見，那么孔子為什么要以這樣的謬論欺騙子貢呢？一以貫之之道，不是致良知還能是什么呢？
至于前言往行，《易經》說，前言往行，“君子以多識前言往行，以畜其德。”這多識前言往行的目的，在于蓄其德，不在于要知道得多，這正是知行合一的功夫。
好古敏求呢，是好古人之學而敏求此心之理。心就是理，學，是學這心；求，也是求此心。孟子說：“學問之道無他，就是把自己放失的心找回來。”不像后世的學者廣泛記誦古人的言辭，自以為這就是好古，卻又念念不忘追名逐利，追逐那些外在的東西。
博學審問，前面已經說過了。
溫故知新，朱熹也認為溫故屬于尊德性。德性難道可以向外去探求嗎？知新必然經由溫故，溫故了才能知新，這也證明了知行功夫并非兩個。
這一段很關鍵！溫故而知新，關鍵在溫故。不溫故，則無以知新。學習最大的敵人，就是不在已經學過的東西里持續反復學習，而是老想學“新東西”！新東西就在你學過的地方，而且只有你已經學過的地方，才有你的新東西。
博學詳說。博學而詳說之，是為了什么？是為了“將以反說約也。”是為了返回到簡約中去。如果沒有“反約”，要那博學詳說來干啥？
舜的“好問好察”，就是以中和的方法使其心體達到“精研專一”于向往大道的心。所謂道心，就是良知。君子的學問，何時離開了處事作為，拋棄了論辯談說呢？但是君子從事于處事和論說，都要遵循知行合一的功夫，這正是為了實現自己本心的良知，而并非世人只會夸夸其談就認為這便是知，將知和行分著兩截，然后說什么下功夫有先后次序。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
