偽學(xué)習(xí)之病：把不同的圣人不同的話(huà)拿來(lái)比對(duì)琢磨，找不同，找不通，找不對(duì)，都是就著文字上解釋?zhuān)瑺繌?qiáng)附會(huì)，表面上是在求融會(huì)貫通，其實(shí)都是空談，都沒(méi)有在自己身上切實(shí)下功夫體驗(yàn)，所以論證得越精細(xì)，偏離大道越遠(yuǎn)！你若切實(shí)去做了，照誰(shuí)的話(huà)做，結(jié)果都一樣。
【得書(shū)，見(jiàn)近來(lái)所學(xué)之驟進(jìn)，喜慰不可言。諦視數(shù)過(guò)，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時(shí)自無(wú)此矣。譬之驅(qū)車(chē)，既已由于康莊大道之中或時(shí)橫斜迂曲者，乃馬性末調(diào)，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣，近時(shí)海內(nèi)同志，到此地位者曾末多見(jiàn)，喜慰不可言，斯道之幸也！】
收到你的來(lái)信，見(jiàn)你進(jìn)來(lái)學(xué)問(wèn)進(jìn)步很快，非常欣慰。你的信我仔細(xì)讀了幾遍，其間有一二還不通透的地方，那是致良知的功夫還不夠純熟，等到純熟了，自然就沒(méi)毛病了。這就好像駕車(chē)，已經(jīng)走在康莊大道上，但有時(shí)走得不算太直，還有迂回曲折，那是馬性還沒(méi)有調(diào)教好，韁繩沒(méi)有勒齊的緣故。但是，人已經(jīng)在康莊大道上，絕對(duì)不會(huì)在竄到旁蹊曲徑去。在最近的其他同學(xué)中，還沒(méi)有達(dá)到你這種境界的，所以我非常欣喜和快慰，這也是圣道之幸事啊！
【賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復(fù)大作。主上圣明洞察，責(zé)付甚重，不敢遽辭。地力軍務(wù)冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚一簡(jiǎn)幸達(dá)致之。】
我最近身體不太好，咳嗽，怕熱，到了南方，更加發(fā)作得厲害。主上圣明洞察，給我的責(zé)任托付很重，我不敢推辭，地方軍務(wù)又十分冗雜，我只能帶病處理。如今幸已平定，我已經(jīng)上奏折請(qǐng)求回鄉(xiāng)養(yǎng)病，能到林下清涼處療養(yǎng)，或許還能痊愈吧。送信來(lái)的人就要回去，我爬上枕頭上，草草給你寫(xiě)幾句，匆忙間也難以訴說(shuō)得盡。
另外，給惟浚的信，也煩請(qǐng)你轉(zhuǎn)交給他。
【來(lái)書(shū)所詢(xún)，草草奉復(fù)一二。
近歲來(lái)山中講學(xué)者，往往多說(shuō)“勿忘、勿助”工夫甚難。問(wèn)之，則云“才著意便是助，才不著意便是忘”，所以甚難。區(qū)區(qū)因問(wèn)之云“忘是忘個(gè)甚么？助是助個(gè)甚么？”其人默然無(wú)對(duì)，始請(qǐng)問(wèn)。區(qū)區(qū)因與說(shuō)，我此閑講學(xué)，卻只說(shuō)個(gè)“必有事焉”，不說(shuō)“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是時(shí)時(shí)去“集義”。若時(shí)時(shí)去用“必有事”的工夫，而或有時(shí)間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；時(shí)時(shí)去用“必有事”的工夫，而或有時(shí)欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用。“勿忘、勿助”，只就其間提撕警覺(jué)而已。若是工夫原不間斷，即不須更說(shuō)“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說(shuō)“勿助”。此其工夫何等明白簡(jiǎn)易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個(gè)“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專(zhuān)去添柴放火，不知畢竟煮出個(gè)甚么物來(lái)！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日，專(zhuān)在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個(gè)“勿忘”，又懸空去做個(gè)“勿助”，奔奔蕩蕩，全無(wú)實(shí)落下手處，究竟工夫，只做得個(gè)沈空守寂，學(xué)成一個(gè)癡呆漢，才遇些子事來(lái)，即便牽滯紛擾，不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔(dān)擱一生，皆由學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！】
這一段講的是《孟子》的必有事焉和勿忘勿助，我們先復(fù)習(xí)一下《孟子》：
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也，無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣！以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益而又害之。
必有事焉，事，張居正解說(shuō)，就是用功。正，是預(yù)期其效，老是在問(wèn)結(jié)果。必有事焉而勿正，朱熹解說(shuō)：“養(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預(yù)期其效。”
張居正說(shuō)：浩然之氣，是由集義所生，不是義襲而取，來(lái)源于日日事事不斷的積累，要想浩然之氣充足，需要怎么做呢？必須從事于集義，靠積累，功深力到，自然充足。切不可預(yù)先期必，一定要得到什么效果，一面用功，一面要效果，進(jìn)修本來(lái)是一種志向，這樣卻變成了謀利的私心。以?shī)A雜進(jìn)了私心，就跑偏了。
心勿忘，勿助長(zhǎng)也。
時(shí)時(shí)刻刻都不要忘了自己要做什么，每時(shí)、每刻、每事，都只管照既定方針原則去做。但是，切不可躁進(jìn)求速，使得本來(lái)光明正大之體，反遭矯揉扭曲之害。在每件事上，都不要忘了基本原則和既定方針，則浩然之氣有所養(yǎng)。不要去違背規(guī)律幫助他生長(zhǎng)，則浩然之氣不會(huì)受傷害。
張居正說(shuō)，孟子一生的學(xué)問(wèn)，都從集義中來(lái)。而告子的強(qiáng)制其心，正是宋人拔苗助長(zhǎng)之害。
“勿忘勿助”，這也是武術(shù)家練功的心法，比如你要學(xué)太極拳，你要照著師父教的去練，不能成天惦記著什么時(shí)候練成，那就永遠(yuǎn)練不成。
王陽(yáng)明信中，就講這個(gè)：
最近來(lái)山里跟我討論學(xué)問(wèn)的，好多人談到“勿忘勿助”的功夫很難！我就奇怪了，問(wèn)，這么簡(jiǎn)單的事，難在哪里？他說(shuō)：“稍有意念就是拔苗助長(zhǎng)，稍不注意呢，又落入‘忘’了，所以太難了！”
我問(wèn)：“你說(shuō)的忘是忘記了什么呢？你說(shuō)的助又是助了個(gè)什么呢？”對(duì)方默然答不上來(lái)，又來(lái)請(qǐng)教。
我就說(shuō)，我這里講學(xué)，不談勿忘勿助，只說(shuō)必有事焉。必有事焉，就是時(shí)時(shí)刻刻去集義，時(shí)時(shí)刻刻下這“必有事”的功夫，一刻也不間斷，一事也不違背，若是間斷了，違背了，就是忘了，這時(shí)候就要勿忘。如果貪巧求速，老想下點(diǎn)快功夫，就是拔苗助長(zhǎng)了，這時(shí)候提醒自己勿助。所以一切功夫，專(zhuān)注于“必有事焉”，“勿忘勿助”不過(guò)是給你提個(gè)醒。這是何等明白簡(jiǎn)易，灑脫自在！今天你不去“必有事焉”上下功夫，空懸個(gè)勿忘勿助，要找點(diǎn)事來(lái)勿忘，又要找點(diǎn)事來(lái)勿助，就像要煮飯，你鍋里既不放米，又不放水，盡惦記著添柴放火，那你要煮出個(gè)什么東西來(lái)？我恐怕火候還沒(méi)調(diào)停到位，鍋已經(jīng)燒裂了。近日這些專(zhuān)注在“勿忘勿助”上用功的，病根就在這兒。成天懸空去做個(gè)“勿忘”，又懸空去做個(gè)“勿助”，茫茫蕩蕩，完全沒(méi)有實(shí)際下手的地方，最終只落得個(gè)死守空寂，學(xué)成個(gè)癡呆漢，剛遇到一點(diǎn)事，就會(huì)心緒紛亂，啥也應(yīng)付不了。這些人，也算是有志之士，卻因此勞苦困擾，耽誤一生，這都是學(xué)術(shù)的錯(cuò)誤耽誤人的緣故，真是可憐啊！
【夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是“致良知”。說(shuō)“集義”則一時(shí)末見(jiàn)頭腦，說(shuō)“致良知”即當(dāng)下便有實(shí)地步可用功，故區(qū)區(qū)專(zhuān)說(shuō)“致良知”。隨時(shí)就事上致其良知，便是“格物”：著實(shí)去致良知，便是“誠(chéng)意”，著實(shí)致其良知，而無(wú)一毫意必固我，便是“正心”。著實(shí)致良知，則自無(wú)忘之病；無(wú)一毫意必固我，則自無(wú)助之病。故說(shuō)“格、致、誠(chéng)、正”，則不必更說(shuō)個(gè)“忘、助”。孟子說(shuō)“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強(qiáng)制其心，是助的病痛，故孟子專(zhuān)說(shuō)助長(zhǎng)之害。告子助長(zhǎng)，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時(shí)時(shí)刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”、“養(yǎng)氣”之說(shuō)，固大有功于后學(xué)，然亦是因病立方，說(shuō)得大段，不若《大學(xué)》“格、致、誠(chéng)、正”之功，尤極精一簡(jiǎn)易，為徹上徹下，萬(wàn)世無(wú)弊者也。】
必有事焉而勿正，只是集義的功夫，集義的功夫呢，只是致良知而已。光說(shuō)集義，一時(shí)不知道從哪里集，說(shuō)個(gè)致良知，就有下手的地方了，所以我專(zhuān)門(mén)講致良知。隨時(shí)就具體事情致良知，就是“格物”；著實(shí)去致良知，就是“誠(chéng)意”；著實(shí)去致良知，沒(méi)有意必固我，沒(méi)有一絲一毫的主觀臆斷，沒(méi)有期必其效驗(yàn)，沒(méi)有固執(zhí)己見(jiàn)，沒(méi)有執(zhí)著于自我，就是“正心”。著實(shí)致良知，自然就沒(méi)有“忘”之病；沒(méi)有一絲一毫的意、必、固、我，自然就沒(méi)有“助”之病。所以，說(shuō)了“格物致知誠(chéng)意正心”，也就沒(méi)有必要再講“勿忘勿助”了。
孟子講“勿忘勿助”，那是有他說(shuō)這話(huà)的對(duì)象和語(yǔ)境，他是針對(duì)告子的毛病而言，對(duì)癥下藥。告子強(qiáng)制其心，正是“助”的病痛，所以孟子專(zhuān)門(mén)講拔苗助長(zhǎng)之害。告子拔苗助長(zhǎng)，是因?yàn)樗粤x為外，不懂得在自己心上集義，不懂得在必有事焉上用功。如果他時(shí)時(shí)刻刻在自己心體上集義，其良知之體自然明白，自然是是是非非纖毫分明。
在插播復(fù)習(xí)一段《孟子》：
孟子說(shuō)：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。”
“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”
告子說(shuō)：“如果你言語(yǔ)說(shuō)不清楚的事，卻要用心思索以求通解，那是心以言動(dòng)了。應(yīng)該把那言語(yǔ)放下，心也放下，不動(dòng)心，不考慮那事便罷了。如果你在處事時(shí)，做一件事，于心不安，卻要用力修為，以求妥當(dāng)，那又是心以氣動(dòng)了。所以你要制住心，不要心都不在這兒，還使勁給自己打氣，硬撐著要干。”
這就是告子的話(huà)：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。”
孟子就評(píng)論說(shuō)：“不得于心，勿求于氣，那是可以的。但是，不得于言，勿求于心，那不行！”
不得于心，勿求于氣，因?yàn)樾臑楸荆瑲鉃槟プ⌒倪@個(gè)根本，沒(méi)抓住根本，就不要亂動(dòng)氣。這是對(duì)的。
至于不得于言，勿求于心，什么意思呢，你言語(yǔ)上說(shuō)不清楚的事，正要反求諸于心，把道理想明白，弄清楚，然后能說(shuō)明白，你干脆就把他放下，那不是放下，是放棄，那不是修心，是死心。那心如死灰，沒(méi)心沒(méi)肺，怎么叫“不動(dòng)心”吶？
王陽(yáng)明此處引用這段話(huà)，就是說(shuō)，告子如果懂得在自家心體上集義，就不會(huì)說(shuō)出“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。”這樣的話(huà)了，就是要在自己心上求啊。
孟子的“集義”、“養(yǎng)氣”之說(shuō)，自然是大有功于后學(xué)。但是，也是因病立方，對(duì)癥下藥，針對(duì)告子講的，不如《大學(xué)》里格物致知誠(chéng)意正心的功夫，尤其惟精惟一，簡(jiǎn)易明白，上下通透，千秋萬(wàn)世永無(wú)弊病。
【圣賢論學(xué)，多是隨時(shí)就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節(jié)。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學(xué)處說(shuō)工夫，更不必?cái)v和兼搭而說(shuō)，自然無(wú)不吻合貫通者。才須攙和兼搭而說(shuō)，即是自己工夫未明徹也。近時(shí)有謂“集義”之功，必須兼搭個(gè)“致良知”而后備者，則是“集義”之功尚未了徹也。“集義”之功尚未了徹，適足以為“致良知”之累而已矣。謂“致良知”之功，必須兼搭一個(gè)“勿忘、勿助”而后明者，則是“致良知”之功尚未了徹也；“致良知”之功尚未了徹也，適足以為“勿忘、勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實(shí)工夫上體驗(yàn)，是以論之愈精，而去之愈遠(yuǎn)。】
圣賢講學(xué)，大多是就事而論，每一句話(huà)，都是針對(duì)當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境、對(duì)象，他們的說(shuō)法不一樣，是語(yǔ)境不同，說(shuō)話(huà)對(duì)象不同，上下文不同，角度不同。但是，他們的功夫主旨卻是一致的，就像兵符一樣嚴(yán)絲合縫，一點(diǎn)差別也沒(méi)有。為什么呢？因?yàn)檫@天地間，只有這一個(gè)性，只有這一個(gè)理，只有這一個(gè)良知，只有這一件事而已。
所以，凡是就古人論學(xué)之處討論功夫，不能把他們不同的話(huà)摻和、兼搭、比對(duì)著說(shuō)，自然就能吻合貫通，你照孟子說(shuō)的去下功夫也行，照子思說(shuō)的去下功夫也行。你非要把他們不同角度的話(huà)拿來(lái)比對(duì)，來(lái)找不同，找不通，找麻煩，那就是自己功夫還沒(méi)有明白通透。比如孟子說(shuō)“集義”，你照著做就是了，如果你必須結(jié)合“致良知”才能理解完備，那是因?yàn)槟恪凹x”的功夫還沒(méi)明白罷了。集義的功夫沒(méi)明白，那恰恰成了致良知的牽累，兩個(gè)都搞不成。
如果你下“致良知”的功夫，又必須時(shí)刻懸著個(gè)“勿忘勿助”來(lái)提醒自己，那是你致良知的功夫還沒(méi)搞明白罷了。致良知的功夫沒(méi)搞明白，那恰恰又成了“勿忘勿助”的牽累，還是兩個(gè)都搞不成。
所有出現(xiàn)這些問(wèn)題，都是就著文字上解釋?zhuān)瑺繌?qiáng)附會(huì)，表面上是在求融會(huì)貫通，其實(shí)是都沒(méi)有在自己身上切實(shí)下功夫體驗(yàn)，所以論證得越精細(xì)，偏離大道越遠(yuǎn)！
【文蔚之論，其于大本達(dá)道既已沛然無(wú)疑，至于“致知”、“窮理”及“忘、助”等說(shuō)，時(shí)亦有攙和兼搭處，卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者，到得工夫熟后，自將釋然矣。】
你的觀點(diǎn)，在大本達(dá)道上，已經(jīng)沒(méi)有問(wèn)題，只是關(guān)于致知、窮理、勿忘勿助等說(shuō)法，還有摻和兼搭的地方，也就是我所說(shuō)的，在康莊大道上，但是還有迂回曲折，等到你功夫純熟了，自然自己就通透了。
我的《傳習(xí)錄》學(xué)習(xí)參考書(shū)目：
《傳習(xí)錄 明隆慶六年初刻版》，王陽(yáng)明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局
《王陽(yáng)明全集》，上海古籍出版社
