1.

《鸚鵡螺》雜志，4月20日發表了一篇文章，題目為《為何貧困是一種疾病》作者是克里斯蒂安.庫珀。文中指出了科學家對貧困的一個最新理解：

貧困不僅僅是一種社會經濟條件，貧困還是一個心理疾病。

這篇文章的作者庫珀，今年40歲，年薪超過70萬美元，但是他不敢要小孩，因為他總覺得錢還沒攢夠

——有一種強烈的不安全感。

有這樣的收入和地位，竟然還被不安全感左右，常常自我質疑、充滿焦慮，這不是有病嗎?

這真還是一種病。

庫珀這個病，就是我們常說的心里貧困，這是一種典型的強迫性思維模式。

但這還不是科學的最后結論。過去十多年以來，科學通過研究許多案例證明，生活壓力和不確定性，給窮人帶來的，不僅僅是落后的思維方式，更是生理上的問題，而且是非常嚴重的生理問題。

比如說：“減少人的大腦的表面積：”

縮短人的線粒體端粒，這意味著壽命的縮短；

增加得肥胖的可能性。

增加人的攻擊性。

……

最可怕的是，貧困，會導致人的壓力增大。如果持續處在高壓的狀態，他的DNA的甲基化水平會受到影響，甲基化水平是生物遺傳中的一種表達方式，這種表達的影響可能要持續兩三代。高壓和焦慮，甚至能被刻入了基因的記憶，成為了一種遺傳病。

身體難道真是心靈的一面鏡子?

2.

關于思想和情緒對人生命的影響，是心理學上特別有趣的問題，在學術上也爭論很大。但現代醫學強調心理、生理和社會的統一基本成為了一種理論共識。因為心理壓抑導致的身體疾病的發生，臨床上病例廣泛存在。

一個的男孩，因為考試失常，沒能如愿考上北大、清華這樣的名校。最后，按父母意愿，報考了東北一所大學，去那里接受冰天雪地的鍛煉。

南方出生的他，到了那所學校以后，嚴重不適應。他便對父母說，他不想在那里待下去了，他想轉學，想回到南方去，不然復讀也可以。

但是，他的父母絲毫沒有理會他的這一呼聲，反而嘲諷他說：“這么一點苦都受不了，你就這么沒出息？”

從那以后，他也就斷絕了回南方的念頭，不想做父母眼里沒出息孩子。結果，因為他對東北環境的不適應，短短的一學期，就瘦了幾十斤，還經常肚子疼，能疼的流下汗來，有一次，莫名其妙地摔了腿，骨折了。媽媽心疼他，去東北帶他到當地最好的醫院檢查，但卻檢查不出肚子疼的緣由來。醫生還說，照他當時摔跤的程度，骨折按說也是不該發生的。

實際上，瘦幾十斤、肚子疼和骨折，都是他心靈深處的反映。不僅僅是因為東北的冷，更主要是他心里更冷。

首先，他的好友差不多都在南方讀書，僅有幾個在北方的，也集中在北京，這讓他感到異常孤獨。

其次，他不能接受自己的“失敗”。他認為自己的實力就是北大、清華的成績。雖然東北的那所大學也不錯，但比北大、清華還是差了兩個檔次，他認為配不上自己，所以他根本不愿意去適應這所學校的生活，覺得自己是一個挫敗者。高考報志愿時，他的父母沒有征求他的意見，強行給他填報了這所大學，而且明確地對他說，以前他們對他太溺愛，他該去過一下獨立的、有挑戰的生活。這讓他覺得自己既被父母否定了，又被拋棄了。

這三個原因加在一起，令他在那所大學度日如年。他不能接受那所大學的一切，從老師到同學，從宿舍衛生到食堂水平……

他理智上認為自己應該做出父母想要的樣子，然而，這只是他意識上的努力，他的潛意識仍然執著于回去，仍然拒絕融入那所學校。

于是，在潛意識的指揮下，他討厭那所學校的飲食，吃得很少，很快瘦了下去。同樣在潛意識的指揮下，經常肚子疼。并在潛意識的指揮下，他莫名其妙地把腿摔骨折了。

通過這些事實，實際是他身體不自覺地傳遞出心靈的真實信息：我都這么慘了，你們還不讓我回去，你們還愛不愛我，你們還是稱職的父母嗎？

這就是心理壓抑性疾病的一個共同特點，也是社會習性的典型行為。意識層面為了適應社會評價，就要理智地說服自己，我們應該讓自己和社會期待一致。所以強行把諸如憤怒，悲傷、痛苦、焦慮、恐懼、不滿等等負能量的情緒深深地壓到潛意識里。但身體能感受到潛意識里埋藏的真實情緒，就不自覺地通過身體的方式表達了出來。

理智與真實世界不是常常完全耦合的，我們每個人都存在認知偏差。人需求的最高層次是自我實現，所以理智上就要把自己的表現向自我實現靠攏，實在實現不了就用幻覺欺騙感覺。但身體是真實的，他和潛意識鏈接在一起，他不受理智的支配，所以他表達出來的癥狀往往是人們內心的真正情緒。不管我們理解不理解，身體永遠比頭腦更可靠。

正是稟承這樣的理念，武志紅老師在其心理咨詢職業生涯中，治愈了無數的病例，成就了其著名的心理學獨家地位。他的《身體知道答案》，是關于身體與心靈，意識與潛意識的一門很有味道的系統關系學。

3.

人類區別于動物，正是因為他有三個維度的生命體表征。自我、靈魂和本我，也就是常說的身心靈。其中自我是理性與思維，靈魂是品質與修養，本我才是那個真實的存在。

一直以來，因為唯物主義與科學思維的雙重影響，在所謂身心靈三個范疇中，身體日益降格為一個純粹的物質機器。我們太依賴認知的智慧，沉浸在自己頭腦想象的世界中，而且還希望將這個想象的世界強加給真實的世界。但頭腦里的想象，常常不是和本我鏈接的。這種想象，常常鏈接的是父母，老師和其它人的聲音。這些都來自我們童年的體驗。

這種體驗是有條件的愛的反射，我想得到A，必須滿足父母設定的條件B，不然就不會愛你或給你C的懲罰。所以我心里真正欲望A，常常就被表現出來的B所取代。而我們并不能清晰的辨識這一點，還下意識地認為這種認知就是我的真實需求。

想象需求與真實需求的沖突，就是恐懼的起源，看似恐懼的是事物本身，實際是事物帶給我們的感受，喚起了以前的感覺。

我們的心態，是長期行為習慣中的一種自動反饋機制：

受到挑戰的時候，內心的不安全感，讓我們喚起了從前體驗過的焦慮和難受，這種焦慮和難受都是來自曾經的外部評價。所以我們條件反射自然將注意力放在外面，試圖抓住一些什么東西，希望這些外在的資源能幫助自己暫時應對超出自己能力的挑戰。從外尋找答案，就切斷了和自己的聯系。而生命底層本我真實想法，卻和外在的需求互相矛盾、交織和撕裂著。這矛盾給我們帶來的痛苦遠遠大于事件本身。因為我們已對這個事件進行了過度解釋。

這就是我們心念、或是說心魔產生的原因。那我們應該如何突破它呢？

用身體去感知，而非大腦和思維，一旦我們的注意力從思維上拿走，身體與心靈相通，答案就會出現。

武志紅老師提出一個很好的解決方案。就是完完全全接納它，包括自己、他人和這個事件，覺察是什么讓自己產生了情緒，這個事件真的那么可怕嗎？還是因為這個事件讓我產生了更深層次情緒? 尊重他，不去評判他，不去克服他，讓他自然而然存在就好。

活在當下，一切都是最好的安排。

不幸的是，我們多數人通常既不尊重自己的真實存在，也不尊重別人的真實存在。而是生活在想象中，不僅自己生活在想象世界，還希望別人也生活在想象世界，假如和想象不同，不僅對自己行使暴力，也想對別人行使暴力。

不使用暴力，才能使你的心靈重歸寧靜。武志紅老師還有一個概念：“不含敵意的堅決”，要明白痛苦反射和痛苦本身是兩個概念。

看看香港催眠大師史蒂芬·吉利根給我們的小故事：

一個人向你打出一拳，你可以當面去感受這一拳打來，你也可以轉身站在對方的后邊，從這個角度感受他。

兩種感受截然不同，第一種情形下，你會感覺到緊張，而且會有恐懼或怒氣升起，而第二種情形下，你的身體是放松的，而且會對這個人產生一種理解甚至悲憫。

這是一個很好的做法。解釋起來可以說，假若你以為，對方的敵意是針對你的，那么你也會有敵意產生，這很難避免，但假若你試著站在對方的角度上，感其所感，想其所想，那么你很容易會理解他，那時就會產生不同的情感。

當你深深地扎根于你的體內時，你成為你思維的觀察者，你很容易進入當下，不管外界發生了什么，任何事情都不會動搖你。

世界本無對錯，對錯只是你對這件事的看法。你內心矛盾消失了，你也就“知行合一”了。

心學大師王陽明為何能做到“知行合一”，關鍵原因是他內心中沒有矛盾，沒有牽絆他的力量，尊重自己的真實情緒，天理即人欲，從心所欲而不逾矩。王陽明能成為歷史上的“圣人”,不是他的人生經歷沒有矛盾的痛苦，而是他最終把所有這些矛盾痛苦都超越了，也就是他的思想具有的開放性與包容性，只剩下個光明心體，瑩明無限。

4.

大多數心理問題都是因為忽略和扭曲了自己的內心體驗而造成的。

理性可靠，還是感覺可靠，這是兩個評價機制的問題。

卓越的人有一個內在的心里評價機制，普通人有一個外在的心里評價機制。外在評價機制關注的是我們周圍的生存環境，是我們的需要，它一直在喊“我要什么”，這種需要的另一面是恐懼，即自我覺得我必須得到什么，否則就會死去，而內在評價機制是通向更大存在的通道，它關注的是整個存在，它總是伴隨著一種使命感。

普通人之所以是普通人，卓越的人之所以是卓越的人，其核心在于，普通人被卡在自我中，而卓越的人自我和靈性是合一的，一份體驗，不管它帶給我多大痛苦，只要不做任何抵抗地沉到這份痛苦中，體會它，看著它，那么它很快就會融解并轉化。卓越者打通了潛意識和和身體獨特的通道，這條獨特的通道，為他們的生命提供了更為深邃和有意義的價值。

這種價值就是靈性的創造力，一切透過我而來，非由我而來，這就是本我的力量。

本我的力量在哪里？也許通過莫扎特、達.芬奇、迪士尼和愛因斯坦四位天才的人生策略可見端倪。

莫扎特策略：“我真的從來不曾研究或追求創意……音樂不是由我而來，而是透我而來”。任由那些歡樂蜂鳴，并借此打開問題狀態，讓自己不再卡在自我的恐懼中。

達.芬奇策略：部分與整體的關系，既可以沉浸在整體的美中，同時也保持了細節的驚人洞察。

迪士尼策略：創作過程切割，但不是簡單的切割，而是切割成三個相對的過程。夢想家、現實主義和批評家。

愛因斯坦策略：他的物理學理論非常深奧，然而愛因斯坦發現這些理論，依賴的從來都不是抽象的邏輯思考，而是直觀的視覺思考。如果我沒有辦法想象它是真的，那我也沒辦法實現它。

這就是直覺的力量。老子言：“致虛極，守靜篤”。許多偉大的思想家、哲學家、政治家或卓越的企業家，都有冥想的習慣，就是給自己的心靈片刻寧靜，讓心達到一種空境，那么隨之而來的直覺會非常的清晰，敏銳而有穿透力，是非常值的信賴的。

大道致簡，創造力就是思維鏈接到了本我的靈性。

這讓我想起喬布斯的辦公室。有兩百多平方米大小，里面幾乎什么都沒有，更不用說什么數碼味。

房間里最重要的東西，是中間一個坐墊，喬布斯用來打坐禪修的。

在這間辦公室里，喬布斯如何工作呢？

作為CEO，喬布斯的重要工作是決策，譬如決定產品的取舍。決策前，他會先閉目靜坐，然后讓下屬將相關產品的設計一并放到墊子的周圍，他來決定選擇哪個放棄哪個。

這樣做抉擇時，喬布斯用的是直覺。

5.

武志紅老師《身體知道答案》有許多靈性、玄學的東西，讓我們讀起來充滿了唯心主義色彩，這些都不被傳統科學所接受，這也是本書在讀者中飽受爭議的地方。

我們可以否認觀點，但必須承認事實。人的身體就是很玄妙和不可思議的，某些奧秘，現代醫學根本不能解決。

我有個朋友菅云峰大夫，在內蒙古臨河區醫院上班，雖然科班中醫，但從業初對中醫是很排斥的，剛工作時跨專業選擇了臨床，一直不溫不火，在醫學研究上沒有形成多深的造詣。偶然一次機會，他去京深造時遇到一位藏醫，中醫理論基礎特別雄厚（老師的名字我忘記了），耳濡目染半年多時間，他豁然開朗，就忽然對中醫有了通透的感覺，然后從中醫中找到了研究興趣點和從業的樂趣。現在他已是我市中醫學界小有名氣的大夫了。我的許多親戚的疑難質癥，在多家醫院醫治無果后，最終真還被菅大夫都給調理好了，所以我對他很信。

菅大夫是如何理解人體的？他認為人體就是一個互相影響的小宇宙，各種器官并非我們認為的專司其職，而是彼此在互補和協調，他診病用藥，從不就癥施藥，而是通過修復人體的自愈能力來治病，也就是扶正與祛邪，疏通身體系統內的經絡阻滯、調節好身體系統內的陰陽狀態，只要使氣血暢通、正氣充盈，然后把一切留給超乎想象能力的身體的自愈系統就可以了。

有一次我和他聊天，他回憶起了他對他老師的治病感受。因為老師就診量太大，很少見老師把望聞問切四種手段都用齊的。有時只是看一眼患者，就直接開出了藥方。剛開始學習時，他問老師：“你是從患者的哪些氣色中看出病癥的”。老師說：“我根本不是看出來的，我是通過我的身體和他的身體鏈接感受出來的”。當時很不理解。現在隨著對中醫證悟的越來越深，好像自己也有這種感覺了。

中醫的辨證論治，真得治好了許多在西醫上看來無計可施的病癥。但主流現代醫學還是不承認中醫的醫學理論，認為它太抽象、玄學和沒有統一體系，同為中醫，在理論上因不同體系仍有學術之爭。比如，人有第六感覺，人體可以通過能量互相鏈接等，這些都不可能在科學上達到實證。

現代科學就注重實證，既然我找不到你，我就不承認你。但同時，科學還有一個更進步的標志，就是永遠承認自己還有不知道的地方。在更廣闊的科學內涵下，實證只是科學的一個手段，而不是科學的全部，了解人體，同樣需要哲學思辨，首先要做的不是解釋，而是去承認一時無法解釋的現象的存在。

任何一個人體理論都是一個模模糊糊的框架，他的價值就在于能不能引出你的一些感受，而每一個感受都會打開你的一扇門，價值在于喚醒你的感受，讓你更深地發現自己，而非膜拜，迷失。不管信仰不信仰，都要自由的接受，而不是排斥和一棍子打死，那時開放和寬容就產生了。