借這次讀書會的機會逼自己看看這些平時比較有畏難情緒的書，也算是完成多年前對導師的承諾吧。選擇這本書也恰好是在導師建議看倫理學之前剛好有個朋友推薦過。確實，對于沒有系統看過倫理學的我來說首先看看這些講本之類的還是有助于理解這些經典。看完這本才對倫理學有了一點皮毛認識，知道倫理學并不限于我對道德的粗淺認識，接下來希望能理解原著中亞里斯多德的論證方法，同時通過幾本書的閱讀能加深對倫理學的理解，當然倫理學是一門實踐課程，獲得實踐智慧是關鍵，慢慢去踐行。
認識你自己常被看作哲學的主旨，而自己的最關鍵部分是品質和品格，在相當的程度上，你的品質決定了你是什么樣的人。那么到底什么是品質？什么是美德或德性？一個人的品質獲得是通過什么方式或途經才培育形成的，培育品質又是為了什么？亞里士多德的尼格馬可倫理學可以解決這些問題。這本書至今仍是關于品質與德性的，最經典最系統的倫理學著作，在他看來，只有修煉成德性，才會有好的品質或品格，只有有了好的品質，人生才能是好的，好的人生是興旺的人生，而興旺的人生才是真正的幸福人生。
二十世紀下半葉西方倫理學的重大發展是德性倫理學復興，以功利主義，與義務論為代表的近代倫理學，主要想確定什么樣的行為是道德的，因此他們的中心任務是建立評判行為的道德原則或規范。德性倫理學的理性不是去確定什么樣的行為是道德的，而是力圖明白人的一生究竟應怎么過或者什么樣的生活，才值得一過，因此它的中心任務不是建立人的行為的規則，或規范，而是探索人的品質與德性及其培育的問題。而亞里士多德倫理學一直是占主導地位的模式，被廣泛看成迄今為止德性理論的最好的代表。
倫理學被亞里士多德歸類為實踐科學實踐，科學的主要目的不在于求知，而在于踐履其所倡導的生活方式，并且能夠改善人的品格。倫理學是要明白自己的品質是如何形成的？他們為什么是好的。倫理學是要解釋和說明這些道理，告訴人們為什么他們堅持的道德信仰和道德信念，以及她們的道德習慣是好的。
第一講 倫理學的著作性質與方法
亞里士多德是第一位把倫理學作為哲學中一個獨立領域，進行研究的西方哲學家。倫理學這一名稱既是他發明的。
在一般的層次上，把亞里士多德的思想，分作倫理科學實踐科學，及創制科學三大塊。
倫理學被劃分為元倫理學，和規范倫理學兩種，原來那些主要是對各種倫理概念進行英語詞帶邏輯分析，規范倫理學在近代西方主要分為兩派。以供力主也和義務論為代表的近代規范倫理學的特征，她們研究道德行為決定什么樣的行為在道德上是善的，對的，什么樣的行為是惡的錯的，她們認為一種行為是否道德，是有道德原則或規范決定的，所以倫理學的主要工作就應該是建立道德規范和道德原則，為人們的行為提供可以遵循的準則。但是，亞里士多德在研究倫理學的時候，他不是要去建立人類行為的規則，或規范，而是聚焦于人的品格，即人的德性及其培育的問題，人的品德為什么如此重要？原因在于，優秀品德是幸福的主要成分。因此，迷哥馬可倫理學，與近代規范倫理學，表現出不同的特征，他關注的不是人的行為，如何是道德的，而是人應當怎樣活著，與此相對應，他的主要工作不是確立道德行為原則，而是討論德性，或美德，這一能使人生幸福成功的中心因素。如何做一個好人，成為倫理學的中心問題。
倫理學的性質并非要追求一種絕對的，普遍的，必然性的道德真理，而是要去探求人們秉持的道德信念是否有道理。亞里士多德自己也非常清楚這些道德信念從來都不是絕對有效的，而只是在大多數情況下是有效的，因此，在倫理學中，就沒有必要去追求絕對準確的東西，而且在人類行為和人類事務中，倫理價值和道德信念是很難絕對準確的。
倫理學的研究方法，亞里士多德在倫理學里最清晰陳述出來的一個方法論，是一般被稱為拯救現象的方法。現象的字面意思是出現的或明顯的事物，現象學由此而來，現象的意思是主體自身的顯現與展示。這個詞指的是經驗現象，能為我們觀測到的東西，尤其在科學領域之中，但在亞里士多德這里，含義卻有所不同，亞里士多德說的現象既指我們的眼睛可以看到的經驗現象，也只能夠被我們的耳朵聽到的東西，現象在亞里士多德那里的主要意思是，人們所言說的東西，其實就是各種各樣的觀點理論。
拯救現象方法包括三個步驟，一是收集有關某一問題的現象，二是分析厘清這些現象間的沖突，以及它們所引起的困難與困境，三是想辦法把存在于這些現象中的，即人們觀念中的真理要素全部保留下來。確立現象也就是收集材料，讓你拾掇得再討論問題時，總是首先列舉她的前人和同輩有關該問題的觀點。接著是揭示由這些現象間的不同與矛盾所造成的難題。當在各種意見之間出現沖突的時候，就需要解決這些沖突，要解決這些沖突，就必須把這些意見之間的沖突都擺出來，研究一下她們沖突和爭論的焦點。
亞里士多德在形而上學中說，做這種工作有三大好處，首先每一個困境都是思想的窘境，要想推進學術進展，就必須將前人重現入的窘境中解放出來，第二，明白別人的研究是如何陷入窘境的，就會為自己的研究工作提供路標和指引，一方面可以避免重新陷入前人的研究困境，一方面可以使研究者大致了解自己的研究方向，第三，如果想解決一個問題，就必須對爭論的雙方乃至多方的觀點和意見有大致的了解。這是第二步，第三步就是，解決問題。亞里士多德方法的第三步，在記錄別人觀點的局限的基礎上，更著重于汲取其真理成分，然后把這些真理成分統一于更高的命題之中。他的主要興趣不是去駁斥別人的觀點，而是要找到她們中的真理的成分。
拯救現象的方法自身也有漏洞，它的一個預設就是現象之中存在著真理，但是有時候現象里面并非存在著真理。
第二講幸福
德性倫理學不同于近代倫理學的重要特征之一，在于它的中心關注不是具體行為，而是人生整體，他研究什么樣的生活，才是最好的值得一過的，人生有一個總的目的即幸福。
如果我們能把握住人的最高目的，就更有可能把人生過得完美，倫理學的任務就是要能把握這個最高的善，至少要能大致的把握。
幸福是著眼于一個人的終身生活的，幸福并不在于一個人是否有錢和權，不在于自我感覺。評判一個人是否幸福，不是以一時一地為標準，而是要以她一生為標尺，幸福是一切行為的最終目的。
古希臘倫理學將人應該怎么樣才能活得好，以及如何才能獲得幸福作為研究中心，幸福涉及人的一生是人生的終極目的。人的每一個行為都有目的，在這些目的中間有一個最高目的。
亞里士多德列出了三種幸福感觀，一、追求錢財和滿足各種欲望的生活，二、政治生活；三追求知識的思辨生活，第一種生活求錢求利，第二種生活求名，第三種生活求知。
第三講從幸福到德性
人生有一個最高目的，那就是幸福，倫理學要考慮的是人一生的幸福問題，也就是人一生的興旺發達，繁榮昌盛。這些是希臘倫理學的一般性前提與背景。亞里士多德，對幸福是什么的探討是通過研究人的功能入手的，對人的功能的探討是亞里士多德探討幸福問題的進路。
功能論證是亞里士多德論證的主要方法。這一論證，從人的本性出發，得出一個什么是最美好人生的結論，它構成了，亞里士多德倫理學的基礎至關重要。
功能與人性，亞里士多德，功能認證的大致思路如下，一任何事物都有一個功能，人也有自己的功能，二，衣物的功能是那五所特有的，三，人的特有功能是靈魂的迷信活動，四，一件事物的好奇絕于它的功能，五，將功能實施得好，即意味著該事物表現了，或達到了其優秀狀態，這種優秀狀態即是一物的德性。結論，人類善或幸福是理性靈魂體現德性的活動。
功能是一種工具性的東西。那人的功能是什么呢？人的功能必定在于它的特有性，只有理性生命活動才是人所特有的。
靈魂是指生命的原則，凡有生命者，皆有靈魂，而不只是為人所特有，根據亞里士多德的觀點，靈魂是有生物的形式，不是一個獨立的實在的東西，它是指一組心理能力，這些能力包括消化生長的能力，欲求感知運動的能力以及思想的能力，只要擁有這些能力中的一種，一物便具有靈魂，植物能汲取營養能成長，所以也具有靈魂。
人是理性的，到底是什么意思呢？大略說來，指人能夠思考計劃解釋，論辯評估，答辯，改變計劃選擇不同途徑等方面的能力，理性是人類的共有屬性，為人類物種中的每一個正常成員所擁有。
功能與德性，一個事物的好與不好，取決于該事物對自身功能的發揮程度。由于人是有功能的，并且人的功能是理性活動，結論是一個好人就是將人的功能及理性活動發揮得好的人。古希臘的德性，不僅是指功能發揮得好的狀態，而且也指那些使得功能發揮得好的素質與能力。德性意味著如下兩點，首先德性使人處在一個很好的狀態，其次，德性是讓人把人的功能發揮得好的品質。
幸福并不是一種德性，而是一種德性的活動，擁有德性而不實現，就好比一個人睡一輩子覺，這種人活著與不活著差別不大，第二擁有德性的人在生活中也會遭到大不幸，其幸福會深受影響。人在擁有了德性之后，一定要去實踐，要去做體現德性的活動。
對于亞里士多德來說，幸福就是靈魂的體現德性的理性活動，靈魂之善是最完美意義上的善，遠高于其他善。亞里士多德說，善可以劃分為三類，一類是靈魂的善，這就是德性和德性的活動，一類是身體的善，比如健康好的容貌，還有一類是外在的善，既外在于人的善，比如金錢朋友，子女榮譽地位等。
亞里士多德認為，外在的善對幸福有兩個作用，第一是作為必要的手段或工具，如果沒有這些外在的善，人就無法做成她想做的事情，第二個作用是說缺少了某些外在的善，比如好的出身，孩子和英俊的外表，那么人的整個幸福就缺了一塊。
靈魂的德性是最大的善，是他的倫理學要研究的對象。靈魂有三個部分具有倫理價值，是倫理學要關注的，她們是，非理性中聽從理性的部分，即欲望與情感；科學理性或理論理性；實踐理性。
每一個靈魂的部分，都有自己能發展到的最好的狀態，也就是她們自身都具有德性。
第四講倫理德性
倫理德性，也就是靈魂中欲望與情感的部分相對應的德性。風俗習慣的意思。也就是倫理，本來的意義與風俗習慣及品格相關。
德性是一種品質。品質是一種事物所具有的，只要遇到適當的環境和條件，就會顯露出來的內在傾向或勢態。這種傾向是相當固定的，所以是可以預期的。比如粉筆，落到地上會碎，就是粉筆的一種品質。
亞里士多德強調說，重要的不在于行為本身怎么樣，而在于當人做這個行為時，是否處于正確的品性，一個行為要想成為有德性的行為，需要有三個條件，行為主體必須知道自己在做有德的活動，如果她只是在無意中做了好事，不足以說明她是有的，第二，它必須是自己選擇做這些行為的，而不能是被脅迫或逼迫的。如果她做一個行為并非出于自愿，那么她的這些行為就很難被說成是有德性的。第三一，也是最重要的一點，這行為必須是出于，行為主體的一種確定了的固定的品性。
德性與習慣化，德性是第二本性，那么什么是第一本性呢？第一本性的東西是與生俱來的，比如感知能力。德性不是自然生成的，需要一個習慣化的過程。
德性作為品質是有若干成分或因素構成的，內在化的傳統價值是德性的第一個因素，第二個因素是理性第三個因素既是倫理情感，倫理情感，也是在習慣化過程中養成的。亞里士多德把各種情感歸結為快樂和痛苦兩種形式。學習變得有德性，或者變好的一個向度，就是學會在做高尚的事情時享受或具有快樂。
誰在主導習慣化過程，誰是一個人成長過程中的倫理德性的培育者。亞里士多德認為，家庭和城邦在德性形成當中，是重要的角色。亞里士多德的習慣化理論表明，一個人必須在社會網絡中，才能實現其獲取德性的能力，而且社會的習俗與價值決定了讀新的內容。這是他著名的人，在本性上是政治動物的理論。
德性與中庸，作為品質的德性，是一種中庸，是相對于我們而言的中庸。亞里士多德，就兩種關于中庸的觀點，中庸存在于過于不及的中間，中庸是正確或適宜。
第五講實踐智慧
一個完整的德性是倫理德性與實踐智慧的結合，一種德性必須具有三種成分，內在化的社會價值觀，倫理情感以及實踐智慧。在習慣化過程中，社會價值得以類化，并且倫理情感得以培育，一旦習慣化，不僅僅是一個被動的過程，也有一個主動的方面及理性的發展，這種理性的發展既是實踐智慧的形成。研究實踐智慧記是研究如何在人類的倫理事務中做的對，怎么樣讓理智發揮到最優秀的狀態。
實踐智慧與技藝。實踐智慧，肯定是關于住公民個體的生活如何幸福的問題，如果公民不關注自己的幸福的生活問題，而去關注別人的生活，反倒不正常了，這個人就肯定沒有時間知會了，那些真正了解自己的需求，并且花費時間來研究自身的關切的人，才是具有實踐智慧的。
實踐智慧與理論智慧的差別，第一，理論智慧考察的是必然的，穩定的不能變成其他事物的對象，而實踐智慧研究的是關于人類事務的，而非研究自然界的真理。理論智慧，只關注不變的對象與自然真理，而不關注人的幸福問題，實踐智慧研究人們該如何生活，研究幸福的源泉。第二，理論智慧是關于普遍知識的，這些知識，不會隨時間和地點而改變，在任何時間和地點都適用。第三，不同的人生體現不同的智慧。
理性與情感，亞里士多德的實踐智慧理論，不承認理性和感情的對立，對有實踐智慧的人而言，凡是自己理性上認為正確的事情一定是自己愿意做的，而且一定會帶著樂意和愉悅去做，實踐智慧關注人如何活得好的問題，人活得好，有一條重要的標準，就是理性和欲望是一致的，兩者處于和諧狀態。
實踐智慧與倫理德性。倫理德性和實踐智慧之間的分工，倫理德性，提供一種正確的目標，實踐智慧尋求如何達到該目標的手段。
意志薄弱，亞里士多德認為行為主體對目標有理性思考，并得出了一個人應該做什么的結論，或作出了相應決定，可是卻未能按這一決定行動，而是放棄了他。而意志堅強者則是能貫徹理性的決定。
有愛，亞里士多德把友愛分成三類，能帶來快樂的，能帶來好處或功利的，善，即好的品格或德性，相應的友愛分成三類，快樂友愛，功利友愛，品格或德性友愛。德性友愛是完美的友愛。
思辨與幸福，亞里士多德認為，思辨的生活是第一幸福的，而依據倫理德性，與實踐智慧得到的生活是第二幸福的。
幸福不是一種狀態，而德性才是一種狀態，如果幸福是一種狀態的話，某些人就可能也會擁有他，但是卻終生都在睡覺，過著植物般的生活，或者即使發生什么重大災害，對她也沒有什么影響了，如果我們不贊同這種情形的話，我們應將幸福看作一種活動，而不是一種狀態。
思辨的活動是最高的幸福，但它不可能是人生的全部內容，如果思辨活動占據了思辨生活的全部內容的話，這種生活當然就是最幸福的生活。
另附上查找的相關資料：
倫理學的主題：
“我們的探討不是為了知道優秀品行是什么，而是為了過一種好的生活”。
討論的起點：
人總是以某種“好/善”作為行為、選擇的目的。
性善論者往往考慮的是善行的自然動機，而性惡論者往往考慮的是惡行的自然起因。
倫理與習慣：
亞里士多德認為人在倫理上的優秀品行（arete）既不出自于人的自然本性，也不與自然本性矛盾。
希臘文中“倫理”（ethike）源于“習慣”（ethos）。亞里士多德在《尼可馬可倫理學》中就此評論道：“倫理上的優秀品行是由風俗習慣沿襲而成，所以‘倫理’這個詞是由‘習慣’這個詞略加改動而產生的。由此可見我們倫理上的優秀品質不是自然生成的，因為自然生成的東西是不能改變它自己的本性的。例如石頭的本性是向下降落，……。所以我們的倫理品行既不是出于自然本性，也不違反自然本性，而是我們自然地接受了它們，又通過習慣使它們完善。”
倫理、習慣不同于自然、本性。這個意義上，亞里士多德既非性善論者，也非性惡論者。人的本性既談不上善，也談不上惡。人總是以善好為目的、動機，但優秀的品行只有在后天的習慣、學習中養成。
從詞根上說，所謂“幸福（eudaimonia）”就是有一個好的（eu-）的守護神（daimon）。對一般希臘人來說，幸福就是一個人在各個方面都是成功的，稱得上好生活的標準，就如同獲得神靈保佑一樣。一個人出身高貴、家庭和美、吉星高照、一帆風順、人丁興旺、事業成功、壽終正寢……，這就是幸福。
不過，在亞里士多德看來，“幸福”并不等于“命好”。他把幸福或良好生活理解為一種活動。任何人沒有喪失這種活動的能力的人都可以通過學習、習慣和訓練獲得幸福，而且通過自身努力獲得的幸福比通過運氣獲得的幸福更好，因為這更符合人的自然本性。牛、馬和其他動物都不能叫做“幸福”的，因為它們沒有這種活動的能力，同樣，也不能說孩子是幸福的，而只能希望他們將來幸福。
亞里士多德反對把幸福視為一種既成的、前定的東西，幸福在于把我們自身中最好的那一部分實現出來。
德性（arete）是對人的出色的實現活動的稱贊。我們的生活越是合乎德性，就越幸福。
雖然有很多人認為幸福在于消遣，但實際上并非如此。消遣是一種休息，而我們休息，為的是更好地從事嚴肅的工作。幸福體現在嚴肅的工作中。在這種嚴肅的工作中，我們人性中最好的部分才得以實現。
亞：我們不能決定我們的命運，但只有我們才可以決定我們是否過得幸福。
亞里士多德區分了三種生活：追求享樂的生活、追求榮譽的生活、追求智慧的生活。
平庸的人認為幸福就是快樂，看重名聲的人認為幸福就是榮譽，但“自足”才是最高的善，因為幸福必定是自足的。財富或榮譽卻往往取決于外在的機遇。求智慧的生活才是最幸福的生活。
這不意味著一個人可以孤獨地生活。人就其本性而言是政治的、社會的動物。一個孤獨的個人不可能達到自我完善，只有在城邦中才能達到自我完善。實踐知識方面的最高學科不是倫理學，而是政治學。
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