? 真正的禪都在生活的美學中，素寂，殘缺，不完美，隱匿而又有吸引力，殘缺而又有生命力利休便在這自然平常的事物中，將日本茶道發(fā)展改革直至大成。
? ? 所有的自然都是禪悟，一切道法自然，皆歸于尋常的自然之中。庭院掃凈，葉落，風吹，只道無常，任其自然，才是一種內(nèi)心的提升。
? ? 有一日，千利休去參加一位茶人在清晨舉行的茶會。進入茶庭之后，只見些許落葉點綴在茶庭的地面，呈現(xiàn)出一幅鄉(xiāng)間山村的景色。利休看到這番景色便對身旁同行的茶客們說道：“主人一定會把落葉掃干凈的。”茶會在中間休息時，幾位客人再一次來到茶庭，庭院中已經(jīng)見不到一片落葉了，地面被主人清掃的干干凈凈。利休針對茶會主人清掃落葉的做法說道：“就打掃庭院而言，清掃之后，即使再有落葉飄灑下來，也不必理會，任其自然，這樣做才是巧妙利用自然風情的高手。”
? ? ? 萬物皆由因緣而成，明月有陰晴圓缺，四季有春夏秋冬，這都是宇宙的規(guī)律，是自然之法。自古以來，在日本茶道中，無心，無念，無意識，流露平常心態(tài)，為自然之美，刻意的完美，不是美，自然無心的美才是純美。雖然“清”是茶道之中重要的修行要素，但這并非表面的清凈無垢，而是一種對靈魂的洗滌。千菊丸曾道：“禪宗講求‘無念為宗，無相為體，無住為本’。”所謂無念，于念無念，并不是什么也不思念，應(yīng)念而不執(zhí)。所謂無相，于相離相，就像鏡子，顯示萬般諸相，又不受其束縛。然后呢，無所住之心自生，于是能出入一切境，而不被一切境所束縛，這也就是大自在了。正如憨山大師所言：“講道容易體道難，雜念不除總是閑；世事塵勞常掛礙，深山靜坐也突然。”境界達不夠，自然不懂任落葉飄灑的美感。
? ? ? 茶道的精髓在于一切平常的事物中，在茶事中一切追求自然美，茶道與自然融為一體才是最高明。在主人清掃落葉的這個故事中，茶會的主人在庭院一有落葉的時候就去清掃，其實是他未能完成發(fā)現(xiàn)美的過程，也是他對自己內(nèi)心的拘泥與執(zhí)迷，表現(xiàn)出來的行為非旦來達到“清”字的境界，反而顯得矯柔造作，其結(jié)果自然是破壞了自然情趣，破壞了美感。要知道不完美，不整潔，并不妨礙荒蕪與枯槁的美，反而會生出一種隨性多變的靈氣。
? ? ? ? 千利休是一個善于發(fā)現(xiàn)美好事物的人，就連他的師傅武野紹鷗也曾說他是一個真正的茶道師傅。因為他是一個愛美成癡的人，擁有一雙尋常人沒有的，發(fā)現(xiàn)美的眼睛。在利休的觀念中，最自然的反而是最美好的。在《尋訪千利休》這一部電影中，便講述了千利休對于美的極致追求，也表現(xiàn)了他對自然事物須同茶道相契合的理念。
? ? ? ? ? 在別人看來，茶會或許只是一個單純的社交活動，可是利休的茶會卻不僅如此，在利休的精心的布排之下，客人能體會到從心而發(fā)的一種美的感覺，更能體會到自我生命與自然環(huán)境的關(guān)系。當堺之名人呈貢物給織田信長時，別人都呈現(xiàn)的是著名的唐物，高麗物等，而千利休只是拿了一個普普通通的盒子，在別人都低嘲他的時候，千利休以黑色漆盤反射明月的倒影而被織田信長高度贊賞。黑色漆盤內(nèi)金色噴漆的樹枝，在倒入水之后，明月倒映盤中，就像一輪初升的圓月掛于枝頭，水隨風而動，盒中的樹枝也隨之輕拂，實在是美極了。在千利休舉行的一場春日茶會中，他將盛開的櫻花吊掛于天花之上，在拉窗打開之際，櫻花被微風吹落，從屋頂緩緩地飄落下來，自然而然融入于茶席之中。利休就是這樣一個巧妙利用自然風情的高手！
? ? ? ? 利休在這美學的路上，在自我生命與自然環(huán)境的關(guān)系上，一步一步地將茶道融入美學匯集禪理，使之發(fā)展興盛。其實，美學與自然環(huán)境同自我生命的關(guān)系，又何止是在茶道當中呢？茶道不過是一種形式，讓我們有一種途徑去培養(yǎng)美的能力，有一種方式去體悟人生哲理。將茶道融入平常的生活之中，這才是茶道修行最深的影響。就如利休所言“心中一尺自悟”，當世人心中有道，真實的生活，自然順暢的融入世道之中，便會活得更逍遙。
結(jié)束語：茶禪一味，美學同行，不管是特意清掃落葉，保持庭院的潔凈；還是順從其美呈現(xiàn)于視野，都是茶道修行的階段而已。當修行至一定境界，便可不受清規(guī)束縛，以自然的姿態(tài)去尋覓美。
