【專(zhuān)題：茶香】
日本茶道起源于中國(guó)的茶文化。
而中國(guó)寺院的喝茶、茶湯禮的盛行，是禪學(xué)與之結(jié)合的現(xiàn)實(shí)前提;日常生活中飲茶習(xí)慣的普及、普遍，是禪學(xué)選擇茶文化、引茶文化入于禪修實(shí)踐的社會(huì)基礎(chǔ);茶道的盛行、士大夫階層對(duì)茶禮的重視，茶宴、茶會(huì)、斗茶等的風(fēng)行，是唐宋時(shí)代禪、茶結(jié)合的時(shí)代趨勢(shì);南禪一枝獨(dú)秀的現(xiàn)實(shí)，以及“平常心是道”等禪修生活化、日常化的宗風(fēng)的倡導(dǎo)，是禪、茶之融合的信仰要素。
茶禪文化可以用之于怡情養(yǎng)性，但其終極的目標(biāo)是關(guān)乎于精神的解脫，承載著深厚的宗教內(nèi)涵。而中國(guó)唐宋時(shí)代的禪茶文化，特別是“茶禪一味”之理趣在傳入日本後，真正成為事實(shí)上的日本茶道之魂，一直保持至今，并成為當(dāng)代中國(guó)佛教界倡導(dǎo)茶禪文化之借鑒，以及衡量其意趣內(nèi)涵的坐標(biāo)。
中國(guó)的茶文化傳入日本后,歷經(jīng)幾代茶人的不懈努力、潛心研究和改革創(chuàng)新，將飲茶這種簡(jiǎn)單的日常活動(dòng)升華到極具形式美和內(nèi)在美的藝術(shù)高度。日本茶道是禪宗日本化以后孕育出的一種具有獨(dú)特審美價(jià)值的文化式樣。茶道的內(nèi)容極其豐富，包括了藝術(shù)、宗教、哲學(xué)體現(xiàn)了日本人的獨(dú)特的審美意識(shí)。
人茶合一的自然之美
茶自唐代傳入東瀛，日本茶道受中國(guó)禪宗的影響而創(chuàng)設(shè)。公元1259年，昭明到中國(guó)天目山徑山寺拜師學(xué)佛，學(xué)成歸國(guó)時(shí)，將茶具、茶葉及飲茶方式和方法帶回日本，廣為傳播。東山文化時(shí)期，禪師村田珠光創(chuàng)造了一種在四張半榻榻米大小的草庵點(diǎn)茶的方式，把清淡、簡(jiǎn)樸的審美觀點(diǎn)應(yīng)用到茶禮儀之中。16世紀(jì)經(jīng)日本茶道大家千利休進(jìn)一步完善，把宜人的自然融入庭院的設(shè)計(jì)之中，用寥寥數(shù)石、一朵茶花、一顆小草這種最簡(jiǎn)樸的方式將大自然濃縮于一個(gè)小茶室中，讓人們直覺(jué)地感受、理解自然。千利休的草庵式茶室的外觀和內(nèi)部的構(gòu)造都力求表現(xiàn)“不對(duì)稱(chēng)”美：自然、樸素、色彩淡雅，讓人感受到大自然的那份寧?kù)o與肅穆的氣息。
講日本茶道，自然要提到茶室。茶室的簡(jiǎn)述單純及茶室里的器具均模仿禪院，所用的建筑材料也意在給人以清貧或回歸自然的印象。每一個(gè)細(xì)節(jié)的設(shè)置，每一種材料的選擇，茶人們以藝術(shù)家的匠心，像制作工藝品一樣，求精致而寓深意，顯現(xiàn)出茶人對(duì)藝術(shù)追求的理想。在整個(gè)茶的儀式中，崇尚的是平等，茶儀式是追求藝術(shù)氛圍的。除了鐵壺中的水沸聲以外，沒(méi)有任何聲響，茶室的色彩是柔和的，即使在白天，室內(nèi)也是幽暗的。客人們會(huì)精心地挑選那些顏色不亮艷的服裝，這一切都構(gòu)成了一幅淡淡的水墨畫(huà)，讓茶人在其中充分享受古樸與純真。茶儀式同時(shí)又是崇拜自然的，茶的主人懷著虔誠(chéng)的心，在這幅水墨畫(huà)中勾勒出生動(dòng)的線條，讓人感覺(jué)似乎可以呼吸到大自然的氣息。
飲茶不僅是一種詩(shī)意的消遣，還是一種自我實(shí)現(xiàn)的方式。個(gè)體的人可以是藝術(shù)品的鑒賞者，更可以是藝術(shù)品本身;所有的興趣在于過(guò)程而不在于結(jié)果，真正的生機(jī)在于去完成而不在于完成。掌握了生活藝術(shù)的人便可以享受這種自然之美，世俗的生活可以發(fā)現(xiàn)美的極致，這些審美理想可在茶道中討諸現(xiàn)實(shí)。
茶道是基于崇拜日常生活里俗事之美的一種儀式。品茶，可以超越自我的局限，使人以達(dá)觀順從的態(tài)度看待人生命運(yùn)，在一種純樸、平和、冥想中超凡脫俗。在茶道中可以體會(huì)到這種人茶合一藝術(shù)境界，由此也可以窺探出日本人親近自然的一種審美情趣。
和敬清寂的意境之美
日本茶道作為日本民族文化的代表，集日本式建筑、庭園、工藝等為一體，體現(xiàn)了日本人的精神世界。
茶道的開(kāi)山者村田珠光提出了“謹(jǐn)敬清寂”四諦，將佛教中禪的思想引入茶道，為茶道找到了理論依據(jù)。日本茶道的集大成者千利休把茶道提高到藝術(shù)境界，改了一個(gè)字——“和敬清寂”，自此成為400多年來(lái)日本茶人的行為準(zhǔn)則，并將其立為茶道的根本精神。千利休創(chuàng)造了日本美的完整的藝術(shù)體系，日本茶道是一種以飲茶為手段的禮儀規(guī)范,其基本特色是恬靜和樸素,在百忙中擠出片刻閑暇,以達(dá)到“和敬清寂”的精神追求。
“和”是指和諧，是說(shuō)自然萬(wàn)物要處于一種調(diào)和的狀態(tài)。和諧能更好地表達(dá)那種支配著茶道進(jìn)行過(guò)程中的精神。茶室的氣氛，就是要在周?chē)鷦?chuàng)造出這種和諧的“和”，在這里，可以感受到人與人之間的和睦，人與自然的和諧，體會(huì)到一種特有的意境之美。
“敬”指的是心靈誠(chéng)實(shí)、尊敬長(zhǎng)輩、愛(ài)護(hù)朋友和晚輩以及主客之間、茶客之間互敬互愛(ài)。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。
“清”是構(gòu)成茶道精神的又一要素，可以說(shuō)是日本人心靈的獨(dú)特貢獻(xiàn)。在茶道中，要求茶具，環(huán)境都必須清清靜靜，心也要清凈，不能有雜念，用純潔無(wú)垢的心情來(lái)進(jìn)行茶事。茶道經(jīng)典《南方錄》說(shuō)：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實(shí)現(xiàn)清凈無(wú)垢的凈土，創(chuàng)造出一個(gè)理想的社會(huì)。”
作為茶道四諦的第四個(gè)構(gòu)成要素，“寂”也是茶道追求的最終境界，沒(méi)有它就沒(méi)有茶道的存在意義。“寂”是指“靜寂”，“閑寂”，即當(dāng)茶人完成了各色事物的否定之后，便進(jìn)入了一個(gè)無(wú)的世界，“無(wú)”在藝術(shù)領(lǐng)域里被看作是藝術(shù)創(chuàng)作的源頭和出發(fā)點(diǎn)。當(dāng)茶人們否定了一切固有的審美價(jià)值，拋棄了所有的思想束縛之后，一種新的藝術(shù)表現(xiàn)形式就應(yīng)運(yùn)而生了。
“和敬清寂”可以說(shuō)是茶道思想的精辟概括和總結(jié)，從這四個(gè)字中我們可以初窺日本茶道的精神內(nèi)涵。從中體會(huì)到日本人所推崇的審美觀。隨著時(shí)代的發(fā)展，茶道的精神不變，簡(jiǎn)單的儀式、樸素的擺設(shè)、幽靜的空間，茶事是在這樣的扭轉(zhuǎn)中展開(kāi)的。在茶事進(jìn)行時(shí)，茶人會(huì)心生一種美的“空寂”與“幽玄”，置身于這種境界，會(huì)對(duì)這種意境之美有更深切的體味。
茶禪一味的宗教之美
遣唐僧的來(lái)往加強(qiáng)了中日之間的文化交流，茶及飲茶方法才傳到日本。公元805年遣唐留學(xué)僧最澄回到日本，帶回了茶種并種植在京都比睿山延歷寺的北側(cè)，這里便形成了日本最古老的茶園——日吉茶園。茶道的本質(zhì)是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感受宇宙的奧秘和人生的哲理。因此，日本茶道美學(xué)體現(xiàn)應(yīng)該是禪學(xué)，日本茶道即是美的宗教。由僧侶引進(jìn)的日本茶道與佛教結(jié)下不解之緣，使茶與禪融會(huì)貫通，達(dá)到“茶禪一味”之境界。
在茶道大師千利休之前創(chuàng)立“草庵茶湯”的大茶人村田珠光,曾參禪而受禪旨印可。村田珠光從日本高僧一休宗純那里得到中國(guó)宋代著名禪師圓悟克勤的一張墨跡,這一墨跡是與“茶禪一味”有密切關(guān)系的茶道界的寶物,后來(lái)成為茶與禪結(jié)合的最初標(biāo)志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶湯之中”的道理。
“茶道是由茶到心，又由心至茶的人生之路。”茶道里“禪”的內(nèi)涵,在于通過(guò)繁瑣的規(guī)則來(lái)磨練人心,當(dāng)這些規(guī)則不再令飲茶者厭煩,當(dāng)飲茶人信手而為就符合茶道禮法時(shí),才算領(lǐng)會(huì)了茶的真諦,才能喝到一杯好茶,才能最終達(dá)到“茶禪一味”的境界。繁復(fù)而熟練的茶道禮法是為了使人超然物外,濃如苦藥的茶湯正如人生,別出心裁的插花顯示有限的生命背后人類(lèi)生生不息的生命力。日本茶道,是用一種儀式來(lái)向人們講述禪的思想,正如參禪需要頓悟一樣,其中蘊(yùn)涵的那些人生經(jīng)驗(yàn),需要飲茶者用生命的美好時(shí)光來(lái)領(lǐng)悟。
在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費(fèi)一生的時(shí)間。茶道正是在建立與世隔絕的基礎(chǔ)上的，所以它很自然地把追求一種獨(dú)特的精神境界作為自己的奮斗目標(biāo)，即所謂的求道性。人們通過(guò)發(fā)現(xiàn)閑寂，幽雅之中的美，掌握“茶禪一味”的理念，識(shí)茶道本身的精神。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們所努力追求的“茶心”，乃求道之心與娛樂(lè)之心的重合、感悟。將“茶禪一味”的精神貫徹于飲茶中,把當(dāng)時(shí)流行的禪院的茶禮儀、奈良庶民茶、貴族書(shū)院茶揉成一體,給其中注入禪的精神,并根據(jù)此精神,對(duì)茶室和茶具進(jìn)行改良,使茶進(jìn)入道的境界,使茶道文化大放異彩。
千利休的“空寂茶”和豐臣秀吉“黃金茶”
豐臣秀吉統(tǒng)治時(shí)期，對(duì)黃金充滿了崇拜，豐臣秀吉本人對(duì)黃金的興趣也很高。當(dāng)時(shí)日本流行喝茶，豐臣秀吉為了炫耀自己的金子，特意推出“黃金茶”：所有的茶具全用金子，還特意刻上皇室專(zhuān)用的菊花圖紋，在寬敞的四鋪席半黃金茶室里，掛中國(guó)石畫(huà)，擺高貴的古銅花瓶，插大白菊，展名貴金銀茶具，開(kāi)轟動(dòng)茶界的北野大茶會(huì)。來(lái)飲茶的人，看著金光閃閃的茶室，晃得兩眼冒金星。豐臣秀吉志得意滿，心想“黃金茶”一定會(huì)成為日本的最新時(shí)尚。
同豐臣秀吉正相反，千利休的“空寂茶”處處充滿了窮酸的味道。千利休提倡茶道應(yīng)當(dāng)以“貧困”為根底，去掉一切裝飾，追求至簡(jiǎn)至素的情趣。首先將原來(lái)“書(shū)院式”的茶室建筑改為“草庵式”，一切使用自然材料，原木結(jié)構(gòu)，草葺人字型屋頂，屋內(nèi)外均為土墻，竹窗框，白窗紙，一宇草庵，兩鋪席，展示“枯淡”的茶道精神。但仍有其獨(dú)特的審美追求：“草庵式”茶室使用多種材料，不同的質(zhì)感給茶室豐富的變化，墻壁上抹土，再抹一層厚厚的混合稻草和泥土的涂料，多是灰色、茶褐色。茶具用色同樣沉靜，茶葉罐、茶壺、形狀不均勻的粗陶茶碗，古樸簡(jiǎn)素。在壁龕里掛上意境淡雅的水墨畫(huà)或書(shū)法。茶幾上擺上精巧的竹花瓶，插上一朵小花或花蕾，在用手指在花蕾上輕輕點(diǎn)上一滴露珠，整個(gè)茶室象一闋小詩(shī)。
茶室外同樣壓韻。茶室前的庭園叫露地，在前庭置石，植松、竹，綴苔蘚。置石一般為奇數(shù)，七至十五塊，為求自然，以“撒豆法”置石，以不引人注目為美。日本人認(rèn)為“松無(wú)古今之色”即無(wú)色是純潔的象征，青竹是“清寂”的表現(xiàn)，在松竹間的踏腳石、點(diǎn)景石底部、石燈籠周?chē)Y滿苔蘚釀造一種“枯淡”的氛圍。
茶人進(jìn)入茶室前，先經(jīng)過(guò)露地走到石制洗手缽前，舀水凈手凈口，以“凈身凈心”然后進(jìn)入茶室，按照嚴(yán)格的茶道規(guī)范動(dòng)作喝茶。茶人在靜靜的茶室，悠悠的茶香中得到凈化，體會(huì)禪宗思想的空寂幽玄。
漸漸的千利休的“空寂茶”，被日本人稱(chēng)為“天下第一”。這引起了豐臣秀吉的嫉妒，這個(gè)靠武力發(fā)達(dá)的黃金男，下令讓千利休自殺。千利休的“草庵式”茶室，目前保存下來(lái)的僅有妙喜庵待庵。古代的月亮照在茶室的花蕾上，千利休的名字永遠(yuǎn)散發(fā)著淡淡的茶香。
茶道在日本人的藝術(shù)生命里扮演了一個(gè)重要角色，是在茶事中加入種種藝術(shù)性的作法而形成的一門(mén)藝術(shù)學(xué)問(wèn)，因此，茶道中蘊(yùn)含著非常豐富的藝術(shù)特征，對(duì)于提高人的情操和精神修養(yǎng)具有相當(dāng)重要的意義。茶道是體現(xiàn)日本社會(huì)傳統(tǒng)文化的綜合性的古老藝術(shù)，展現(xiàn)了日本民族獨(dú)特的美意識(shí)，通過(guò)研究茶道，我們可以看到日本人的精神世界。茶道作為日本獨(dú)樹(shù)一幟文化結(jié)晶，對(duì)于我們了解日本文化，認(rèn)識(shí)日本社會(huì)有著重要的意義。
———南陽(yáng)-古雅月整理
