《幸福的勇氣》

《幸福的勇氣——「自我啟發之父」阿德勒的哲學課2》（幸せになる勇気――自己啓発の源流「アドラー」の教えII，直譯：獲得幸福的勇氣——自我啟發的源頭「阿德勒」的教誨二），是日本哲學家岸見一郎（Ichiro
Kishimi）與日本作家古賀史健（Fumitake
Koga）于2016年合作出版的一本通俗的哲學書。這本書是《被討厭的勇氣》續編，仍然是以青年與哲人「對話」的形式，深入探討了《被討厭的勇氣》中提出的「阿德勒」哲學思想中的兩個大的方面：教育的問題以及人生的三大課題——工作、交友和愛。

引言

青年自上次與哲人探討了「阿德勒」的哲學思想之后，青年便開始踐行「阿德勒」的思想，辭去了大學圖書館的工作，在初中母校謀得一份教師工作。但在教學的過程中，踐行「阿德勒」的思想遇到了極大的困難。于是青年又與哲人進行一次辯駁。

哲人說，我并沒有把阿德勒思想說成是絕對不變的真理。阿德勒心理學是一種最容易被誤解也是最難理解的思想。假如有人一接觸阿德勒思想便立即感激地說「活得更加輕松了」，那么這個人一定是大大誤解了阿德勒。因為，如果真正理解了阿德勒對我們提出的要求，那就一定會震驚于他的嚴厲。

阿德勒所說的愛是一個最嚴肅也最能考驗人們勇氣的課題。幸福并非一勞永逸的事情。必須在幸福之路上堅持不懈地努力向前。

第一章 可惡的他人，可憐的自己

哲學與宗教

要說它是不是嚴格意義上的科學，也就是那種擁有證偽可能性的科學，那應該不是。弗洛伊德的精神分析學、榮格的分析心理學以及阿德勒的個體心理學，在不具有證偽可能性這個意義上，三者都與科學的定義存在矛盾之處。這是事實。

阿德勒哲學和宗教究竟有什么區別？宗教、哲學以及科學，它們的出發點都一樣。我們從哪里來；我們在哪里；然后，我們應該如何活著。以這些問題為出發點的就是宗教、哲學、科學。

與僅限于客觀事實認定的科學不同，哲學或宗教的研究范疇深入到人類的「真」「善」「美」。這是一個非常重大的要點。

哲學和宗教的最大區別在于是否有「故事」。宗教是通過故事來解釋世界。在這里，可以說神是說明世界的重大故事的主人公。與此相對，哲學則拒絕故事。哲學通過沒有主人公的抽象概念來解釋世界。

近代哲學巨匠康德曾經說：「我們無法學習哲學，我們只能學習如何從事哲學。」與其說哲學是一門學問，不如說它是一種生存「態度」。

自立

「課題分離」人生中的一切事物都根據「這是誰的課題？」這一觀點劃分為「自己的課題」和「他人的課題」來考慮。

阿德勒說：「你并不是為了滿足他人的期待而活著，別人也不是為了滿足你的期待而活著。」不必畏懼他人的視線，不必在意他人的評價，也不需要尋求他人的認可。盡管去選擇自己認為最好的路。也就是既不要干涉別人的課題，也不要讓別人干涉自己的課題。到底是誰的課題，辨別方法其實很簡單，也就是只需要考慮一下「選擇帶來的結果最終由誰承擔」。

在阿德勒心理學中，心理咨詢并不被認為是「治療」，而被看成是「再教育」的機會。教育的目標簡而言之就是「自立」。

阿德勒心理學認為，人都有極力逃脫無力狀態不斷追求進步的需求，也就是「優越性追求」。人都追求自由，追求脫離無力而不自由狀態之后的「自立」。這是一種根本性的需求。

當然，關于一些不懂的事情，那些懂得的人必須進行傳授。周圍的人必須進行幫助。教育不是「干涉」，而是「幫助」其自立。

這里的「知識」不僅僅指學問，還包括人如何幸福生活的「知識」。也就是，人應該如何在共同體中生活，如何與他人相處，如何才能在共同體中找到自己的位置；認識「我」，認識「你」，了解人的本性，理解人的理想狀態。阿德勒把這種知識叫作「人格知識」。

這種人格知識無法從書本上獲得，只能從與他人交往的人際關系實踐中學習。心理咨詢師就是幫助來訪者「自立」，共同思考自立所需要的「人格知識」。

行為方面的目標有以下兩點：自立、與社會和諧共處。而且，支撐這種行為的心理方面的目標也有以下兩點：「我有能力」的意識、「人人都是我的伙伴」的意識。不僅僅是心理咨詢，即使在教育現場，這四點也非常重要。

即使對于我們這些莫名感到生活艱辛的成年人也是一樣。因為也有很多成年人無法達到這些目標，為社會生活所苦惱。

假如拋開「自立」這一目標，教育、心理咨詢或者是工作指導都會立即變成一種強迫行為。

我們必須明確自己的責任所在。教育是淪為強制性的「干涉」，還是止于促其自立的「幫助」？這完全取決于教育者、咨詢師以及指導者的態度。

尊重

教育、指導、幫助都以「自立」為目標的時候，其入口在「尊重」。「教的一方」要尊重「被教的一方」。沒有尊重的地方無法產生良好的人際關系，沒有良好的關系就不能順暢交流。

因為最根源的是要「尊重人」。并不是指尊重特定的他人，而是指尊重所有的他人，包括家人、朋友、擦肩而過的陌路人，甚至是素未謀面的異國人等。

尊重就是實事求是地看待一個人并認識到其獨特個性的能力。尊重就是要努力地使對方能成長和發展自己。不要試圖改變或者操控眼前的他人。不附加任何條件地去認可「真實的那個人」。這就是最好的尊重。可以說尊重也是「鼓勵」之根源。

首先要看真實的那個人。你還什么也沒有看，也不想看。不要把自己的價值觀強加于人，要努力去發現那個人本身的價值，并且進一步幫助其成長發展，這才是尊重。在企圖操控和矯正他人的態度中根本沒有絲毫尊重。

如果認可其真實狀態，那些問題兒童會改變嗎？那不是你能控制的事情，可能會改變，也可能不會改變。但是，有了你的尊重，每個學生都會接納自我并找回自立的勇氣。是否好好利用找回的勇氣，那就要看學生們自己了。

即使你能將其帶到水邊也無法強迫其喝水。不管你是多么優秀的教育者都無法保證他們一定會有所改變。但是，正因為無法保證，所以才需要無條件的尊重。首先必須從「你」開始。不附加任何條件也不管結果如何都要踏出最初一步的是「你」。

在這個世界上，無論多么有權勢的人都無法強迫的事情只有兩樣：「尊重」和「愛」。相互之間一旦不存在尊重，也就不會有人性化的「關系」。

關心「他人興趣」

「對社會的關心」，進一步講就是對形成社會的「他人」的關心。也就是不要執著于自我，而要對他人給予關心。按照這種指南去做，自然就能找到「共同體感覺」。

不要試圖改變或者操控眼前的他人。不附加任何條件地去認可「真實的那個人」。這就是最好的尊重。守護并關心對方的尊嚴。第一步是：關心「他人興趣」。

不是我們向其推薦什么。只是去關心「孩子們的興趣」。不是「陪你玩」，而是自己也投入其中愉快地享受。這時孩子們才會真正感到自己作為一個人被認可、被「尊重」、被平等對待，而不是僅僅被當作一個孩子。

這是所有人際關系中都必需的尊重的具體的第一步。無論是公司里的人際關系還是戀人間的關系，抑或是國際關系，在各種關系中我們都需要對「他人興趣」給予更多關心。

關于共同體感覺，阿德勒喜歡這樣講，我們需要「用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去聽，用他人的心去感受」。

阿德勒這樣建議：首先想一想「假如我擁有和此人一樣的心靈和人生情況會如何？」。如此一來，你就會意識到「自己也一定會面臨和此人一樣的課題吧」，于是也就能理解他人。繼而就能夠想象到「自己也一定會采取和此人一樣的做法吧」。

我們一般認為的共鳴，也就是想著「我也是一樣的心情」去同意對方的意見，其實這只不過是贊同而非共鳴。共鳴是接近他人時的技術和態度。只要是技術，你也可以掌握。

正因為他們是人，才必須給予最大的尊重。不俯視、不仰視、不討好、平等以待，對他們感興趣的事物產生共鳴。通過你的身體力行來向他們展示什么是尊重。阿德勒說「怯懦會傳染。勇氣也會傳染」。當然，「尊重」也會傳染。

由你開始。即使沒人理解和贊同，你也必須首先點亮火把，展示勇氣和尊重。火把照亮的范圍最多也就是半徑數米，也許感覺像是一個人走在空無一人的夜道上。但是，數百米之外的人也可以看到你所舉著的火把。大家就會知道那里有人、有光，走過去有路。不久，你的周圍就會聚集數十數百盞火把，數十數百的人們都會被這些火把照亮。

「無法改變」的真正理由

在判定自己言行以及他人言行時，思考其背后所隱藏的「目的」。這是阿德勒心理學的基本主張。無論過去發生什么，那都不起決定作用。過去有沒有精神創傷都沒有關系，因為人并不是受過去的「原因」驅動，而是按照現在的「目的」活著。

決定我們生活方式的并不是過去的經歷，而是我們自己賦予經歷的意義。無論之前的人生發生過什么，都對今后的人生如何度過沒有影響。決定自己人生的是活在「此時此處」的你自己。

我們并不是受過去精神創傷擺布的脆弱存在。阿德勒思想本身就是基于對人的尊嚴與潛能的強烈信賴，他認為「人隨時可以決定自我」。

我們隨時都可以決定自我，可以選擇新的自己。盡管如此，我們卻很難改變自己。雖然很想改變，但卻無法改變。因為其實是不想改變。變化就意味著「死亡」。

假設你現在正為人生而苦思焦慮，很想改變自己。但是，改變自己就意味著拋棄「過去的自己」，否定「過去的自己」，壓制「過去的自己」，可以說就是把「過去的自己」送進墳墓，之后會作為「全新的自己」重生。

那么，無論對現狀多么不滿，能夠選擇「死」嗎？能夠投身于深不見底的黑暗嗎？這并不容易做到。所以，人們不想改變，無論多么痛苦也想「維持現狀」。并且，還要為「維持現狀」這一選擇尋找一些合適的借口。

我們這個世界根本不存在什么真正意義上的「過去」。只有根據千人千樣的「現在」而被著色的各種各樣的解釋。所謂的過去，并不是無法回去，而是根本「不存在」。

你的「現在」決定了過去

歷史是被時代掌權者不斷篡改的一個巨大故事。歷史常常按照掌權者制定的是非觀被巧妙地篡改。一切年表和史書都是被篡改過的偽書，目的就是為了證明時代掌權者的正統性。在這里，根本不存在真正意義上的「過去」。

假設在某個國家，某個武裝組織策劃了武裝政變。一旦被鎮壓，政變以失敗告終，他們就會以逆賊的罪名被寫進歷史。另一方面，如果政變成功，政權被打倒，他們就會作為對抗暴政的英雄名垂青史。所以說歷史常常被勝者改寫。

我們個人也一樣。人人都是「我」這個故事的編纂者，為了證明「現在的我」的正統性，其過去往往會被隨意改寫。

關于記憶，請你這樣想。人會從過去發生的龐大事件系統中只選擇符合現在「目的」的事件并賦予其意義，繼而當作自己的記憶。反過來說就是不符合現在「目的」的事件會被抹掉。

阿德勒心理學之所以被稱為「使用心理學」就在于「可以選擇自己的人生」這一觀點。并非是過去決定「現在」，而是你的「現在」決定著過去。

可惡的他人，可憐的自己

誰的人生都不可能一帆風順，任何人都會有悲傷和挫折以及追悔莫及的事情。那么，為什么有的人會把過去發生的悲劇說成是「教訓」或「回憶」，而有的人則把其當成至今不敢觸及的精神創傷呢？

這并不是被過去所束縛，其實是自己需要把過去著上「不幸」的顏色。若是說得再嚴重些，那就是企圖借悲劇這一劣酒來忘卻不得志的「現在」的痛苦。

我正因為相信人的潛能才否定沉溺于悲劇的做法。

進行心理咨詢的人大多講的就是這兩種情況：一種是「可惡的他人」，一種是「可憐的自己」。聲淚俱下地訴說自己遭到的不幸，抑或是深惡痛絕地控訴責難自己的他人或者將自己卷入其中的社會。

無論你怎么譴責「可惡的他人」、傾訴「可憐的自己」，也無論能夠得到別人多么充分的理解，即使可以獲得一時的安慰，也解決不了本質問題。我們應該談論的正是這一點「以后怎么做？」。既不需要「可惡的他人」，也不需要「可憐的自己」。

第二章 為何要否定「賞罰」

問題行為的「目的」是什么

教室是一個民主國家。班級的主權不屬于教師而是屬于學生們。并且，班級規則必須根據學生們的協商制定。首先要從這一原則開始。在教的時候不需要責備性的語言。請不要忘記這個原則。

現代阿德勒心理學認為，人的問題行為背后的心理可以分為五個階段來考慮。人的問題行為全都處于這五個階段之中。

第一個階段：稱贊的要求。他們的目的始終只是「獲得表揚」，進一步說就是「在共同體中取得特權地位」。對于他們的付出，父母或教師、上司或同事沒有給予任何表揚的話，不滿，甚至還會氣憤。

他們并不是在做「好事」，只不過是在做「能獲得表揚的事」。他們的生活方式（世界觀）就是「如果沒人表揚就不干好事」或者是「如果沒人懲罰就干壞事」通過表示「尊重」的方式讓他們明白即使不「特別」也有價值。

第二個階段：引起關注。「得不到表揚也沒關系，反正我要與眾不同。」想要在班級取得特權地位，想要在自己所屬的共同體中獲得明確的「位置」，這才是他們真正目的所在。

積極的孩子會通過破壞社會或學校的小規則，也就是通過「惡作劇」來博取關注。消極的孩子們會表現出學習能力極其低下、丟三落四、愛哭等一些行為特征，希望以此來獲得關注。也就是企圖通過扮演無能來引起關注、獲得特別的地位。

比起自己的存在被無視，被批評要好得多。即使通過被批評的形式也想自己的存在被認可并取得特別地位，這就是他們的愿望。

第三個階段：權力爭斗。不服從任何人，反復挑釁，發起挑戰，企圖通過挑戰勝利來炫耀自己的「力量」，并以此獲得特權地位。

第四個階段：復仇。向沒有認可這個無可替代的「我」的人復仇，向不愛「我」的人復仇，進行愛的復仇。

當發現這種愛的欲望無法實現的時候，人就會轉而尋求「憎惡」。在憎惡的感情中關注我。就是這么一種心理。他們的目標不是「壞事」，而是反復做「對方討厭的事」。

第五個階段：證明無能。對人生絕望，打心底里厭惡自己，認為自己一無是處。并且，為了避免再次體會這種絕望就去逃避一切課題。向周圍人表明，「因為我如此無能，所以不要給我任何課題，我根本沒有解決這些問題的能力。」

為了不再受傷。其認為「也許能辦到」而致力其中結果卻失敗，還不如一開始就認定「不可能辦到」而放棄更加輕松。因為這樣做不用擔心再次受到打擊。

這一切都根源于一個目的——「歸屬感」，也就是「確保自己在共同體中的特別地位」。在上面五個階段中，前面三個階段教師可以根據實際情況進行處理，但后面兩個階段只能由專業人事來處理。

暴力

你應該做的是關注他們的「目的」，與他們一起思考「以后怎么做」。「傳達」只不過是交流的入口，最終目標是達成協議。如果僅僅是傳達，那沒有任何意義，只有在傳達的內容被理解并達成一定協議的時候，交流才有意義。

如果訴諸暴力，不需要花費時間和精力就可以推行自己的要求，說得更直接一些就是能夠令對方屈服。暴力始終是成本低、廉價的交流手段。道德標準往往會隨著時代或情況而發生變化，僅僅靠道德標準去評判他人，這很危險，因為過去也有崇尚暴力的時代。

企圖通過行使暴力性的「力量」來控制對方這一事實根本不可能改變。包含斥責在內的「暴力」是一種暴露了人不成熟的交流方式。阿德勒說「發怒是使人和人之間變得疏遠的感情」。

一味地關注「無法改變的事情」，感嘆「所以不可能」。不去執著于「無法改變的事情」，而是正視眼前的「可以改變的事情」

自己的人生，可以由自己選擇

康德說：「人處于未成年狀態不在于缺乏理智，而在于沒有他人的教導就缺乏運用自己理智的決心和勇氣。也就是說，人處于未成年狀態是自己的責任。」他所使用的「理智」一詞，我們可以理解為從理性到感性的一切「能力」。

我們并不是能力不夠，而是缺乏運用能力的勇氣，所以才無法擺脫未成年狀態。一定要拿出運用自己理智的勇氣！

為什么人要把自己置于「未成年狀態」呢？說得更直接一些就是，人為什么要拒絕自立呢？我們按照「他人的教導」活著很輕松，既不用思考難題又不用承擔失敗的責任，只要表示出一定的忠誠，一切麻煩事都會有人為我們承擔。

處于教育者立場上的人以及負責組織運營的領導必須時時樹立起「自立」目標。不期待學生的感謝，而是能夠為「自立」這一遠大目標做出貢獻，教育者要擁有這種奉獻精神，唯有在奉獻精神中找到幸福。幸福的本質是「奉獻精神」。

告訴他自己的人生、日常的行為一切都得由自己決定。并且，假如有做出決定時需要的材料——比如知識或經驗——那就要提供給他們。這才是教育者應有的態度。

尊重孩子們自己的決斷，并幫助其做出決斷。并且，告訴孩子自己隨時可以為其提供幫助，并在不太近但又可以隨時提供幫助的距離上守護他們。即使他們自己做出的決斷以失敗告終，孩子們也學到了「自己的人生可以由自己選擇」這個道理。

第三章 由競爭原理到協作原理

褒獎帶來競爭

表揚是「有能力的人對沒能力的人所做出的評價」，其目的是「操縱」。人們并不是支持領導的人格或思想信條，順從的目的只是為了「獲得表揚」或者「不被批評」。有競爭的地方就會產生策略，甚至滋生不正當行為。

為了防止這種事態發生，組織必須貫徹既無賞罰又無競爭的真正的民主。請一定記住：企圖通過賞罰操縱別人的教育是最背離民主的態度。

不是靠競爭原理，而是基于「協作原理」運營的共同體。不與他人競爭，而是把與他人合作放在第一位。

爭奪勝利或名次的競爭原理自然而然地會發展為「縱向關系」。因為，一旦產生勝者和敗者，就會產生相應的上下關系。

貫徹阿德勒心理學所提倡的「橫向關系」的是協作原理。不與任何人競爭，也不存在勝負。與他人之間即使存在知識、經驗或能力的差異也沒有關系，與學業成績、工作成果沒有關系，所有人一律平等并且盡力與他人協作，這樣建立起來的共同體才有意義。

「自我認同」的勇氣

阿德勒心理學認為，人類最具根源性的需求是「歸屬感」。怎樣才能獲得歸屬感呢？就是在共同體中取得特別地位，不要「泯然眾人」。無可替代的「這個我」不要做「蕓蕓大眾」，任何時候都必須確保自己獨一無二的位置，「可以在這里」的歸屬感絕對不能被動搖。

認同根本沒有盡頭。獲得他人的表揚和認同，借此也許可以體會到瞬間的「價值」；但是，如此獲得的喜悅終歸是依賴于外部作用。只有被表揚才能體會到幸福的人，直到生命的最后一瞬間也在追求「更多的表揚」。這樣的人就被置于了「依存」的地位，過著永遠索求、永不滿足的生活。

不去尋求他人的認同，按照自己的意思自我認同。讓他人來決定「我」的價值，這是依存。另一方面，「我」的價值由自己來決定，這叫「自立」。幸福生活在哪里，答案很明確了。決定你自身價值的不是別人。正因為我們自己無法樹立自信，所以才需要他人的認同！缺乏「做普通人的勇氣」。

保持本色即可，即使成不了「特別」存在，即使不夠優秀，也依然有你的位置。要接受平凡的自己，接受作為「蕓蕓大眾」的自己。

不要從「與他人不同」方面尋求價值，而是從「保持自我」方面尋求價值，這才是真正的個性。不認可「真正的自我」，一味地與他人進行比較，盲目地突出「不同」，這是一種自欺欺人的生活方式。

想要通過拯救他人使自己獲救，通過扮演一種救世主的角色來體會到自己的價值，這是無法消除自卑感的人常常會陷入的優越情結的一種形態，一般被稱為「彌賽亞情結」。它是一種想要成為彌賽亞也就是他人的救世主的心理性反常。

人受到自卑感刺激的時候就會想用憤怒的感情進行解決。

阿德勒并非是作為工作、作為職業人來面對她，而是作為一個朋友與之相處。至今感受不到幸福的原因其實很簡單，因為你一直在逃避由工作、交友和愛這三大項構成的「人生課題」。

第四章 付出，然后才有收獲

是「信任」，還是「信賴」？

人的快樂也源于人際關系。阿德勒所說的「一切煩惱都是人際關系的煩惱」這句話背后也隱含著「一切快樂也都是人際關系的快樂」這一幸福定義。我們在交友的時候，會學著用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去聽，用他人的心去感受。

阿德勒提出的「工作」「交友」「愛」這三大人生課題。它們都與人際關系的距離和深度密切相關。工作和交友就是「是信任還是信賴？」的區別。工作關系是「信任」關系，而交友關系則是「信賴」關系。

為什么「工作」會成為人生的課題

分工是人類補償身體劣勢而發明出的罕見的生存戰略……這就是阿德勒的最終結論。

對阿德勒來說，「工作課題」并非單純的勞動課題，而是以與他人之間的關聯為前提的「分工課題」。

人為什么要勞動呢？為了生存，為了在這個嚴酷的自然中活下去。人為什么要形成社會呢？為了勞動，為了分工，生存、勞動以及建立社會，這三者之間密不可分。

追求利己心的結果就是「他者貢獻」。如果站在分工這一觀點上考慮，職業不分貴賤。國家元首、企業老板、農民、工人或者是一般不被認為是職業的專職主婦，一切工作都是「共同體中必須有人去做的事情」，只是我們分工不同而已。

人的價值由如何完成共同體中自己被分配的分工任務來決定。決定人價值的不是「從事什么樣的工作」，而是「以什么樣的態度致力」于自己的工作。一切都是「共同體中必須有人去做的事情」，并不分優劣。假如有優劣的話，也只是致力于工作的態度。

最危險的就是提出何為善何為惡之類并不明朗的「正義」。醉心于正義的人無法認同異于自己的價值觀，最終往往會發展為「正義的干涉」。

能否「信賴」他人與能否尊重他人緊密相關。「重要的不是被給予了什么，而是如何去利用被給予的東西」。無論什么樣的對象，都可以去「尊重」去「信賴」。因為這并非由環境或對象所左右，而是取決于你自己的決心。

主動「信賴」

信賴并非是盲信。質疑那個人的思想信條或者是他說的話。獨立思考，保留自己的想法，這并不是什么壞事，而是非常重要的工作。在這個基礎上應該做的是即使那個人撒了謊，也依然相信撒了謊的那個人。

越是有道理的話孩子越想排斥。為什么會排斥呢？因為父母根本不關注自己，也不信任自己，只是一味地說教。

我們只相信「信賴自己的人」的話，而不是靠「意見的對錯」來判斷對方。

小到普通人之間的口角大至國家間的戰爭，一切紛爭都源于「我的正義」的沖突。「正義」會隨著時代、環境或立場而發生變化，哪里都不存在唯一的正義和唯一的答案。過于相信「正確」是一種危險。

在這種情況下，我們希望找到一致點，渴望與他人之間的「聯系」，期待與他人聯手……如果想要聯手，就只有自己先伸出手。不管你是否信賴我，我都信賴你，繼續信賴。這就是「無條件」的意思。

人與人永遠無法互相理解

如果不能愛自己也就無法愛他人，如果不能信賴自己也就無法信賴他人。請你這樣理解這句話。你之所以一直說「無法信賴他人」其實是因為你不能徹底信賴自己。

以自我為中心的人并不是因為「喜歡自己」才只關注自己。事實恰恰相反，正因為無法接納真實的自己，內心充滿不安，所以才只關心自己。你還沒有做到真正喜歡自己，所以你才無法信賴他人，也無法信賴學生并與之建立交友關系。

正因為如此，你才想要通過工作獲得歸屬感，想要通過在工作方面有所成就來證明自己的價值。怎么做才能獲得真正的歸屬感呢？「信賴」他人，建立交友關系，只有這一個辦法。我們如果僅僅是投身于工作的話，根本無法獲得幸福。

我們根本不可能完全「理解」對方的想法。去相信作為「無法理解的存在」的他人，這就是信賴。正因為我們人類是無法互相理解的存在，所以才只能選擇信賴。

如果想要讓世界遠離戰爭，首先必須自己從爭斗中解放出來。如果你想要獲得學生們的信賴，首先自己必須信賴學生。不是高高在上地對大家指手畫腳，而是作為整體一部分的自己先邁出第一步。必須有人開始。即使別人不合作，那也與你無關。我的意見就是這樣。應該由你開始，不用去考慮別人是否合作。

人類并非只有在遇到考試、就職或結婚之類具有象征意義的人生大事的時候才需要面對考驗及決斷。對于我們來說，平凡的日常生活也是一種考驗，在「此時此刻」的日常中也需要做出許許多多的重大決斷。逃避這些考驗的人根本無法獲得真正的幸福。

在討論天下大事之前，請首先去關心自己的鄰人，關注平凡日常中的人際關系。我們能做的僅此而已。無條件地信賴他人、尊重他人，這是「給予」行為。我們必須保持心靈富裕，并將其中的積蓄給予他人。不是坐等他人的尊重，而是自己主動去尊重、信賴他人……絕不能成為心靈貧困的人。

第五章 選擇愛的人生

愛并非「被動墜入」

阿德勒就是一位質疑社會常識，挖掘其他角度，提倡「反常識」的哲學家。

愛需要培養起來。正因為它需要在意志力的作用下從無到有慢慢培養起來，所以愛的課題才非常困難。只是想要獲得、擁有、征服它而已……你所說的「被動墜入的愛」其實就是這種擁有欲和征服欲。本質上和物欲一樣。

阿德勒關注的是電影拉上帷幕之后，兩個人結合以后的「關系」。即使從熱烈相愛到結婚，那也不是愛的終點。結婚是真正意義上考驗兩個人愛的開始。因為，現實的人生從此拉開了序幕。他一貫主張的是能動的愛的方法，也就是「愛他人的方法」。

愛是「由兩個人共同完成的課題」。但是，我們沒有學習完成它的「方法」。

變換人生的「主語」

阿德勒說過：我們都是只有在感到「我對某人有用」的時候才能夠體會到自己的價值。體會到自己的價值之后，才能獲得「可以在這里」之類的歸屬感。如果我們擁有「我對別人有用」之類的主觀感覺也就是貢獻感，這就足夠了。

我們通過工作關系可以感受到自己對別人有用，我們通過交友關系可以感受到自己對別人有用，如果是這樣，幸福就在其中。徹底追求「我的幸福」的結果就是給別人帶來幸福，分工關系成立，可以說是健全的利益交換發揮作用。通過一味信賴、一味給予的利他態度，交友關系才會產生。

既不是利己地追求「我的幸福」，也不是利他地期望「你的幸福」，而是建立不可分割的「我們的幸福」。這就是愛。阿德勒提出了比「我」或「你」更高一級的「我們」。關于人生的所有選擇，都遵循這一順序。既不優先考慮「我」的幸福，也不只是滿足「你」的幸福，只有「我們」兩個人都幸福才有意義。「由兩個人共同完成的課題」就是這么回事。

既「不」是利己又「不」是利他。愛并非兼顧利己和利他兩個方面，而是兩者都排除。當懂得真正的愛的時候，「我」這一人生主語就變成了「我們」。既不是利己心又不是利他心，而是在全新的準則下生活。為了獲得幸福生活，就應該讓「自我」消失。

愛是「由兩個人共同完成的課題」，通過愛讓兩個人過上幸福生活。因為愛就是從「自我」中解放出來。

很多大人也試圖以自己的脆弱或不幸、傷痛、不得志以及精神創傷為「武器」來控制他人，想要讓他人擔心、束縛他人言行、支配他人。

我們不能總是君臨「世界中心」，必須與世界和解，明白自己是世界的一部分。自立就是「脫離自我中心性」。

人可以改變，可以改變生活方式，可以改變世界觀或人生觀。而愛就是將「我」這一人生主語變成「我們」。我們通過愛從「自我」中解放出來，實現自立，在真正意義上接納世界。

懂得愛之后，人生的主語就會變成「我們」，這是人生新的開始。僅僅開始于兩個人的「我們」很快就會擴展到整個共同體乃至整個人類。

我們選擇自己生活方式的時候，其目標只能是「如何被愛」。作為性命攸關的生存戰略，我們都會選擇「被愛的生活方式」。

孩子是非常優秀的觀察者。思考自己所處的環境，摸清父母的性格、脾氣，如果有兄弟姐妹就會衡量其位置關系、思量各自性格，在充分考慮什么樣的「我」才會被愛的基礎上來選擇自己的生活方式。

「被愛的生活方式」完全是自我中心式的生活方式，它一直在摸索如何集中他人的關注、如何站在「世界中心」。

自立既不是經濟方面的問題也不是就業方面的問題，而是對待人生的態度、生活方式的問題。我們通過愛他人能漸漸成熟起來。愛是自立，是成熟。正因為如此，愛非常困難。

也許對你來說，重要的是「與大家不同」。如果從事與父親和哥哥一樣的工作，就無法獲得關注，體會不到自己的價值。

被認同需求所束縛，活著只考慮如何被他人愛或者怎樣獲得他人的認同，就連自己選擇的教育者這條路或許也是以「獲得他人認同」為目的的「他人希望的我」的人生。

要想擺脫被給予的愛的支配，只能擁有自己的愛。主動去愛，既不是等待被愛也不是等待命運安排，而是按照自己的意志去愛某個人。唯有如此。

人們害怕「去愛」

愛和勇氣密切相連。你還不懂愛，懼怕愛，回避愛，因此，依然保留著孩童時代的生活方式。因為你缺乏擁抱愛的勇氣。弗洛姆所說的「主動去愛」根本不需要這樣的擔保。不管對方如何看自己，只是去愛，投身愛中。

我沒什么優點，所以，無法與任何人建立愛的關系，不能涉足沒有擔保的愛……這種想法是典型的自卑情結，因為這是把自己的自卑感當作不解決課題的借口。分離課題。愛是你的課題，但是，對方如何回應你的愛，那是他人的課題，你根本無法掌控。你能做的唯有分離課題，自己先去愛。

沒有足夠的勇氣涉足「關系」的人會怎么做呢？明明值得愛的人就在眼前，但卻找各種理由退卻，說什么「不是這個人」，并自欺欺人地認為「一定還有更理想、更完美、更有緣分的人」。根本不想進一步發展關系，親手排除一切候選人。

通過設定一個過大的、根本不存在的理想來回避與現實的人交往，這才是感嘆「沒有邂逅」的人的真實面目。

結婚不是選擇「對象」，而是選擇自己的生活方式。很多人都是感覺與某人的相遇是「命運安排」，然后憑著直覺決定結婚。但這并不是冥冥中被安排好的命運，而僅僅是自己決心「相信是命運安排」。

弗洛姆說：「愛某個人并非單單出于激烈感情，這是一種決心、決斷、約定。」相遇的形式如何都無所謂。如果下定決心從此建立真正的愛，面對「由兩個人完成的課題」，那么，我們與任何人之間都有可能產生愛。

阿德勒心理學否定一切決定論，排斥命運論。根本不存在「命中注定的人」，我們不可以被動等待那個人出現。被動等待的話，什么都不會改變。這一原則必須堅持。

但是，當我們回顧與伴侶一起走過來的漫長歲月時，往往會感覺是「命運的安排」。這里所說的命運并不是冥冥中被安排好的東西，也不是偶然降臨的東西，而是由兩個人的努力慢慢構建起來的東西。

命運靠自己的手創造出來。我們絕不可以成為命運的仆人，必須做命運的主人。不是去追求命中注定的人，而是建立起可以稱得上命運的關系。不去想未知的將來也不去考慮根本不存在的命運，只是與眼前的伴侶一起舞動「現在」。

愛情和婚姻正如兩個人一起跳的舞蹈，不去想將會走向何處，牽著對方的手，關注今天的幸福與此時此刻的感動，不停旋轉不停律動。你們跳動過來的長長的舞蹈軌跡，人們就會稱其為「命運」。

重新選擇生活方式

弗洛姆說，「愛是一種信念行為，只有一點點信念的人就只能愛一點點。」……如果是阿德勒的話，也許會把這里的「信念」換成「勇氣」吧。你只有一點點勇氣，所以，也就只能愛一點點。不具備愛的勇氣，試圖止步于孩童時代的被愛的生活方式。僅此而已。愛的勇氣，也就是「獲得幸福的勇氣」。

只有愛。只想「輕松」或者「快樂」地活著的人即使能夠得到短暫的快樂，也無法獲得真正的幸福。我們只有通過愛他人才能從自我中心性中解放出來，只有通過愛他人才能實現自立。并且，只有通過愛他人才能找到共同體感覺。

問題是獲得貢獻感的方法或者說生活方式。本來，人的存在本身就會對某些人有貢獻。不是看得見的「行為」，而是通過自己的「存在」做著貢獻。根本沒必要做什么特別的事情。

如果懂得愛并以「我們」為主語活著，事情就會發生變化。你就會感受到僅僅活著就可以互相貢獻，包括全人類在內的「我們」。

如果僅僅是了解阿德勒、贊同阿德勒、接受阿德勒，人生并不會因此改變。人「最初的一步」很重要。只要跨越了第一步，就沒有問題。當然，最大的轉折點也是「最初的一步」。但是，實際的人生、平凡日常的考驗始于踏出「最初的一步」之后。真正考驗的是繼續走下去的勇氣。

致將要創造新時代的朋友們

請你記住，我們所擁有的時間很有限。然后，既然時間有限，那么所有人際關系的成立都是以「分別」為前提。這話并不是虛無主義，現實就是我們為了分別而相遇。在所有的相遇與人際關系中，不斷朝著「最佳分別」努力。唯有如此。

不斷付出努力，以便有朝一日分別的時候，可以無憾地說「與這個人相遇、一起度過的日子很對很值得」。無論是在與學生們之間的關系中還是在與父母之間的關系中，以及與愛人之間的關系中，都是如此。

創造這種未來的是你，不要迷茫。看不清未來，這說明未來有無限可能。正因為我們看不清未來，所以才能成為命運的主人。

雖然這本書的作者岸見一郎在《后記》中說：「《幸福的勇氣》是實踐阿德勒思想、步入幸福生活的「指南」。也可以說是展示如何向著《被討厭的勇氣》中提出的目標前進的行動指南。」但這本書中提出的阿德勒的思想觀點，仍然和《被討厭的勇氣》一樣，質疑社會常識，從「反常識」的其他角度提出不同的觀點。

所以，這本書并不是一本「簡易」的行動指南，理解并接受阿德勒的思想仍然是一個十分艱難的過程。就好比我們要打碎自己多年的三觀，然后按照阿德勒的思想重建三觀。而人的改變本來就是一個十分艱難的過程，并不是讀完這本書就能輕易改變，也不是了解阿德勒的思想就能改變自己的觀點。

思想并不像食物一樣吃下去就能轉化成身體的能量，思想更像是一塊堅硬的鐵塊，只有經過自己的千錘萬煉，才能像打鐵一樣打造成適合自己的工具。

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