《莊子》內(nèi)七篇中的《養(yǎng)生主》是十分有意思的一篇，此篇篇幅雖在七篇中最短，但它深刻地體現(xiàn)了莊子的生命觀。莊子哲學(xué)的主題是關(guān)注生命，從《養(yǎng)生主》中莊子對于養(yǎng)生的特殊見解即可以很好地反映他的思想。
《養(yǎng)生主》不是教人延年益壽，而是教人養(yǎng)心，如何在險惡復(fù)雜的社會中處理個人與社會、與他人的關(guān)系、養(yǎng)成虛心的生存心態(tài)、找到安身之處。
首先，如何理解形體（外物）和心，理解它們與生命的關(guān)系，是養(yǎng)生中最根本的問題。
《養(yǎng)生主》開頭寫道：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
從生與知的角度而言，人的生命是有盡頭的，而知識是沒有盡頭的，用有限的生命去追求無限的知識，這難道不是徒勞的嗎？這也是危險的。知識不斷地消磨著有限的生命，難道不是對生命的迫害和對生命意義的扭曲嗎？知識是為了生命的質(zhì)量，而不是生命為了知識的增加。生命是莊子關(guān)注的對象，他的思想是“重生輕物”的。知識只是外物的一種罷了，人們?nèi)糇非鬅o限的外物，將生命捆縛在外物中，還是會導(dǎo)致“殆”。
從生與名的角度而言，做“善”事不要有求名之心，做“惡”事不要遭到刑戮。莊子善惡俱譴，在他看來生命比道德更應(yīng)該被關(guān)注。莊子還是強調(diào)個人生命的。比如，將有限的生命投入到無限的社會需求中，就像是把東西扔入無盡的深淵，深不見底，對自我毫無作用；外物沒有止境，但心要有止境，這樣才能達到“知止不殆”的境界。
其次，莊子對物的蔑視如此，但他有認識到人又不可能脫離物而存在，于是如何對待物就成了一個問題。莊子在庖丁解牛這個寓言中為我們解答了這個疑惑：
臣之所好者道也，進乎技矣。
方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。
可以發(fā)現(xiàn)，庖丁解牛的關(guān)鍵在于“好道”、“神行”和“游刃有余”。“好道”者，肯定不把宰牛僅僅當作屠殺，而是一種藝術(shù)。宰牛的技巧已經(jīng)不是普通的手解和目解，而上升為心解和神解。在這個過程中，庖丁和牛融為一體，自我消失，外物消失，物我虛化，因此二者不分彼此、互為相通。
同樣是殺牛，為什么有的庖人一把刀用一年、用幾個月就鈍了，而庖丁卻用了十九年還像剛磨好般鋒利無比？庖丁有他的技巧：以無厚入有間。用刀砍骨頭、割經(jīng)脈必然磨損較嚴重。而庖丁把刀鋒切入骨骼的縫隙當中，只需要用輕微的力氣就讓整頭牛散架。這就是游刃有余的境界。對待外物也需要掌握“游”的技巧，這便是“游物”。面對事物，如果過于執(zhí)著，就像是用刀死死地切著骨頭，那么沖突、磨損自然不可避免。若是“游物”，便能在事物中尋找到縫隙和余地。“游物”同樣適合運用于社會：找到生活的空隙，游戲于世，在縫隙中安身。不同的人的生命有好有壞、各有不同，就像不同的庖人的刀的命運不同。
其三，生命的不同，就在于如何解物。所以，養(yǎng)生的關(guān)鍵在于如何解物，如何處理自身與他人他物、與社會的關(guān)系，而解物的關(guān)鍵有在于解心。什么是心？心就是超越的自由。莊子的養(yǎng)生并非教人如何養(yǎng)身，而是養(yǎng)心。
首先，就身與心的關(guān)系中，心更為重要。身乃形體，也是物的一種。形體由天決定，我們無法主事。一個人生下來的形體無論是殘缺還是健美，是由天決定的。就算是后天形體受到傷害導(dǎo)致殘疾，這也是上天的刑罰，也是由天決定的。莊子這么說：
公文軒見右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也”。
形體的殘缺不要緊，只要心靈健全，仍為全人。又說：
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
雞的生存條件雖然很艱難，但它并不想被關(guān)在籠子里。關(guān)入牢籠，神態(tài)看似精神，其實追求自由的心被傷害了。所謂身不由己，形體是自己無法控制的，但是心是自己能掌控的領(lǐng)域，身不可養(yǎng)而心可養(yǎng)。物有所待，心無所恃。心是超越一切的自在，心受到摧殘或者心的沉溺才是真正的天刑。莊子釣于濮水，寧可茍活也不愿做官，也是這個道理。
“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（《田子方》）在莊子看來，心死比身死更嚴重。那何謂心死？人被世俗蒙蔽則心死。“容動色理氣意六者，謬心也。”（《庚桑楚》）人進入社會，落入世俗中，會被各種規(guī)則、禮義、道德等束縛。心一旦被理性遮蔽了，便落入矛盾對待中，無法求得本真和自由，心隨之僵死。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然則吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
這是個很明顯的人心異化的例子。不想哭的人因為禮義、情感的約束而哭，這是心的不自由。這些人違背真實意愿行事，把人當作天，距自然與本真越來越遠，心偏離了軌道，最終完全倒置。所以要解心，即“帝之縣解”（蹄之懸解）。
其次，解心的方法和解物一樣，也在于“游”。“游心”可以擺脫世俗功名利祿對自己心靈的限制和束縛，超越世俗社會是非、善惡、榮辱、生死等的對立，使心靈回歸本來的自然逍遙、與道合一的狀態(tài)。陳鼓應(yīng)先生說：“一方面，人要培養(yǎng)‘隔離的智慧’，使精神從現(xiàn)實的種種束縛下提升出來；另一方面，要培養(yǎng)一個開放的心靈，使人從封閉的心靈中超拔出來……而心靈的自由其實就是過體‘道’的生活，即體‘道’之自由性、無限性及整體性。”心的最高境界是“心如死灰”。“心如死灰”不是心死，它和心死是完全不同的精神狀態(tài)。在“心如死灰”中，世俗功利、禮義是非等欲望觀念已被清除，心回歸到自然本真、自由淳樸。而心死恰恰相反。“心齋”、“坐忘”大概都是“游心”的一種。
最后一句，頗有意蘊：
?指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
薪盡火傳。薪有限，火無限。生命與宇宙就是這種薪火關(guān)系。無論再怎么“游心”、“游物”，再怎么養(yǎng)生，最終還是會滅亡。和宇宙相比，人生不過一瞬。珍惜短暫的一生，但也不要過于執(zhí)著，心無所恃，隨遇而安。生命最終會融入到宇宙中，這才是養(yǎng)生的最高境界。
