時間：2015年10月25日
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【我們的一生，就是不斷分離的一生】
? ? ? 呱呱落地的那一瞬間前，一個初生嬰兒已遭遇過了第一個無比痛苦的分離——離開了媽媽無比舒服的子宮，從狹窄的陰道里被擠到這個世界上，冰冷的風、嘈雜的聲音，還有剛剛體驗的痛苦，讓他放聲痛哭。
? ? ? ? ?但嬰兒一開始仍以為媽媽和自己是一體的，餓了，媽媽會給他吃的，冷了，媽媽會把他緊緊抱在懷里……盡職的媽媽無比敏感，他需要什么，媽媽就在第一時間滿足他什么，嬰兒在全能感中意味著自己創造了欲望的主體，如乳房，并相信完全控制它，雖然外部客體代表了所有母親養育的成分，但它也表示嬰兒創造他所需的東西的能力，過渡性客體是嬰兒的第一個所有物，他創造了它，每個嬰兒都能找到自己獨特的方式創造出第一所有物。
? ? ? ?很快，嬰兒意識到自己與媽媽是兩個人，這個心理上的分離比分娩過程還要痛苦，幼兒們發現，自己無法指揮這個世界，甚至也無法指揮媽媽，于是不斷地哇哇大哭。
在根據客觀組織的體驗中，嬰兒發現自己必須找出欲望的客體敏感地察覺到與客體的分離與不同，感到缺少對它的控制。
慢慢地，他們開始接受媽媽是媽媽，“我是我”的概念。但是，他們仍然無法接受媽媽會離開自己，去工作、去學習、去……這些事實。與媽媽和其他重要親人的每一次分離都是痛苦的，每一次都讓幼兒們擔心自己被拋棄。
接下來，他們不得不在沒有媽媽和親人陪伴的情況下獨自闖世界了，這是一個漫長而痛苦的過程。幼兒園小班開學時，第一次徹底離開家的孩子們總是哭成一片。哭是因為心疼，因為分離帶來的實實在在的疼。
再接下來，還有小學、初中、高中……最后，我們徹底離開家。再以后，我們開始組建自己的家，再以后，我們有了自己的孩子，我們要親自教他們體驗分離、學會分離。
無論分離有多疼，我們必須這樣做，因為——分離和愛同等重要，它們是生命中最重要的兩個主題，它們一起作用，讓一個人成長，讓一個人成為他自己。
? 美國心理學家斯科特·派克則稱，懂得分離的愛才是“真愛”。因為父母必須主動與孩子分離，這樣才能促進孩子的人格成長，并讓他最終成為一個有獨立人格的人親子關系如此，師生關系、情侶關系等親密關系也莫不如此。
一個母親能擁有孩子多久？一個孩子又能擁有母親多久呢？【無論任何的關系都是有保質期的】
一位母親娓娓道來：
3歲，他去上幼兒園了，看著他小小的堅強的背影，心中又喜悅又有點小小的心酸，離別了一整天，孩子看到你高興得奔跑過來，撲在你的懷里，跟你說：媽媽，我想你了。那一刻，抱著孩子就像抱著了整個世界。
? ? ? 6歲，他上小學了，孩子終于走進校門，這是多么值得紀念的事情，孩子的人生從此翻開了新的篇章，卻沒想到，這也是孩子離開我們的第一步。他已經對與你分開一天習以為常了，而且他喜歡每天去學校，這是他更喜歡的生活，甚至，他有時還會說：媽媽，在家好無聊，沒有小朋友和我玩。
? ? ? 12歲，他上初中了，甚至有的開始上寄宿學校，一個月或者幾個月回一次家，見上一次面，他們開始不再依賴你，甚至，他們喜歡和你對著干。你想幫他們做點事情，他們說：媽媽，我自己來吧。突然覺得這句話讓我們覺得好失落，孩子是不是不再需要我們了？
? ? ? 18歲，他離開你去上大學，一年回來兩次，回來的好幾天前，家里的冰箱就裝不下了，為他準備了各種各樣他喜歡吃的東西，可是一回來打個照面，他就忙著和同學朋友聚會去了。從此，你最怕聽到的一句話是：媽媽，我不回家吃飯了，你們自己吃吧。
? ? ?大學畢業后，孩子留在了遠方工作，一年也難的回來一次了，好不容易回來一趟，幾天就走了，你最盼望的就是孩子的電話，希望，孩子對你說一聲：媽媽，我很好，你保重身體，這樣就足夠了。
? ? ? 孩子結婚了，回家的時間有一半勻給了你的親家，孩子回來的更少了，你已經習慣就老兩口在家了，但是，你最希望聽到孩子對你說：媽媽，今年過年我回家過啊！
? ? ?當孩子有了他們自己的孩子，你已經不再是他們的家庭成員了，他們的一家三口（或一家N口）里，已經不包括你們了，在整個成長過程中，作為父母在過了那個保質期后，與孩子的關系微妙的發生了改變，有著最深不可替代的原生鏈接，父母會告訴你，就算所有的路都行不通時，還有一條路你可以暢行，那就是回家的路……同時也將發展成社會性的關系，教會你生活的本領，又讓你自由的去翱翔，在這個關系中最重要的就是成為潛在關系的發明者，任何一種關系都有一種空間感，去做潛在空間的發明者。
【我們天然就有一個精神胚胎】虛假自體—真實自體—非我
? ? ? 我們在自我實現的道路上，最容易遭遇到的第一個挫折，多來自父母等重要的親人，父母最容易以愛的名義，將自己的意志強加在孩子的身上，但他們這樣做的時候，就壓制孩子成為自己的努力，父母們之所以喜歡這樣做，常常是因為抱有一個傳統的觀點——孩子是一張白紙，按照這個觀點，孩子被認為一開始什么都沒有，就是純粹的空白，我們怎么塑造怎么教育，孩子就會成長為什么樣子。
? ? 意大利教育學家蒙特梭利反對這一看法，她認為，孩子決不是一張白紙，相反一開始就有一個精神胚胎，這個精神胚胎中藏有心靈成長的密碼，并且，只有孩子自己通過自己的行動、感受和思考才能解開這個密碼。因為，那些敏感期只有一個大概的規律，我們無法找到一個精確的時間表，也就無法主動地操控，而只能由孩子的自發行為去發現，孩子目前正處于什么敏感期，很多世界這個精神胚胎是被壓制的，因為理解孩子的行為，大人很容易從自己的角度出發，強迫孩子接受自己的意志，控制并壓制孩子的選擇空間，因此，破碎也產生了！
我們生命的根本動力是成為自己嗎？不僅如此，因為我們一生有四個重要的關系：
1）自己與自己的關系，即孤獨；
2）自己與最值得珍惜的人的關系，即親密關系；
3）自己與社會的關系，譬如友誼與事業；
4）自己與世界的關系；
什么是自己，我們又怎樣可以成為自己？
所謂自己，就是一個人過去所有的生命體驗的總和。這些生命體驗我們是被動參與的，或者說是別人的意志的結果，那么我們會感覺，我們沒有在做自己，相反，假若這些生命體驗我們是主動參與的，是我們自己選擇的結果，那么不管生命體驗是快樂或憂傷，我們都會感覺是在做自己，人本主義心理學將自我實現視為最高價值。相應的，存在主義哲學也將“選擇”視為最主要的命題，美國人本主義心理學的代表人物馬斯洛稱，人有五個層次的心理需要：飲食與性的生理需要、安全需要、歸屬需要、自尊需要、自我實現的需要。
? ? ?但問題是，太多的人喜歡把自己的意志強加在別人身上，甚至，一個哲學家稱，一個生命的過程，就是不斷與別人的個人意志做較量的過程，別人會自己的意志強加給自己，自己同樣也會這樣做。
? ? ? 不過，自己為自己的人生做決定，自己把握自己的命運，這聽上去很動聽，有一些偉大的味道。然而，這樣做的另一面，意味著你必須為你的決定負責，如果選擇錯了，你受傷了，不要怨天尤人，不要把責任推卸到別人身上，很多人懼怕這一點，于是寧愿放棄自己的意志，寧愿被別人決定，由此，他們自己阻斷了自我實現之路。
這就給我們的人生制造了巨大的矛盾，我們學會了把改變關系的責任放到了別人身上，而無法處理與自己的關系，這是我們人生中最重要的迷霧，我們必須把圍繞在這一點上的迷霧破開，我們才能走向不可預測但卻精彩絕倫的成為自己之路。
一段簡短的治療對話，讓我們很深刻的體驗什么未分化的肉團關系。
來訪者：“我實在太愛他（她）了，沒有了我的丈夫（妻子、女友、男友），我不能再活下去。”
“哦，你搞錯了，你根本不愛你的丈夫（妻子、女友、男友）。”咨詢師回答。
“你是什么意思？我剛才告訴你了，沒有他（她）我不能活下去。”來訪者很生氣。于是，咨詢師耐心地解釋說：“你說的那是寄生，不是愛，當你需要靠著另一個人而活下去，你便是一個寄生者。在你們的關系里，沒有選擇，沒有自由，兩個人相愛，意味著其中的每一個人，完全有能力獨立生存。多么刺激的對話，但也道出了“非我”的真理！談到非我，即他成為“過渡性客體”的利用來最終達到一個獨立的階段，即非完全主觀也非完全客觀的中間領域，成熟的關系就是看見非我了，他沒有權利和義務滿足你的愿望，你可以進，也可以退，我飽有我的判斷力，同時也也尊重你，在這里一定要引入弗洛姆《愛的藝術》
一個人究竟能給予別人什么呢？他可以把他擁有的最寶貴的東西，他的生命給予別人。但這并不一定意味著他一定要為別人獻出自己的生命，而是他應該把他內心有生命力的東西給予別人。他應該同別人分享他的歡樂、興趣、理解力、知識、幽默和悲傷—簡而言之一切在他身上有生命力的東西。通過他的給，他豐富了他人，同時在他提高自己生命感的同時，他也提高了對方的生命感。他給并不是為了得，但是通過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西。因此他的給同時也包括了使接受者也成為一個給的人，而雙方都會因為喚醒了內心的某種生命力而充滿快樂。在給的行為中誕生了新的東西，給和得的人都會感謝這新的力量。這一點表現在愛情上就是：沒有生命力就是沒有創造愛情的能力。
如果我愛他人，我應該感到和他一致，而且接受他本來的面目，而不是要求他成為我希望的樣子，以便使我能把他當作使用的對象。
真正的愛是內在創造力的表現,包括關懷、尊重、責任心和了解諸多因素。愛不是一種消極的沖動情緒,而是積極追求被愛人的發展和幸福,這種追求的基礎是人的愛的能力。
同共生有機體結合相對立的是成熟的愛情，那就是在保留自己完整性和獨立性的條件下，也就是保持自己個性的條件下與他人合二為一。人的愛情是一種積極的力量，這種力量可以沖破人與人之間的高墻并使人與人結合。愛情可以使人克服孤寂和與世隔絕感，但同時又使人保持對自己的忠誠，保持自己的完整性和本來的面貌。在愛情中出現了兩個生命合為一體。
愛情是對生命以及我們所愛之物生長的積極的關心，如果缺乏這種積極的關心，那么這只是一種情緒，而不是愛情。
名詞解釋：
【虛假自體有三種功能】
1、通過服從環境的要求而掩藏和保護真實自體
2、照料母親
3、替代環境中沒有提供保護的護理功能—神經質性的瘋狂的，關閉性的愛自己。這種愛自己就是一種被動攻擊，攻擊那個沒有給他提供愛的“客體”而不僅僅是父母
【虛假自體的分類】
@極端的，真實自體被掩藏的
@不極端的，虛假自體保護著真實自體，而真實自體被認為是一種潛能，并被允許有一種秘密的生活
@趨向健康，虛假自體尋求某種真實自體成為它自己的成為的可能，虛假自體保護真實自體的核心讓真實自體免于羞辱，所以，一旦虛假自體失敗他很可能尋求自殺來防止真實自體的被羞辱
@接近健康，虛假自體建立在認同的基礎之上，通過認同或模仿他人的以保護真實自體不被冒犯和貶低
@健康的，虛假自體代表一種日常的適應性的“社會禮節”，這是一種健康的對社會化的理解的妥協，個體仍然是創造性的和自發存在
【真實自體】
@真實自體從一開始在本質上就不屬于對外部的受動，而是一種原初的東西
@在現實環境中不能沒有虛假自體的存在，因為人必須適應制度，禁忌，人際禮儀，健康的虛假自體是需要的，所以真實自體和虛假自體的互換是要巧妙且適當的！
@真實自體包含著每個人的獨特性與原創性的部分：你和一個人的隔離越來越少，交流越來越通達
【溫尼科特的重大貢獻，過渡性客體與中間區域，兒童心里發展空間】
@過渡性客體與過渡性現象是在在內部現實與外部現實之間體驗到中間領域
@安娜弗洛伊德認為“過渡性客體征服了整個精神分析世界”，之前精神分析的文獻還未表述過介于內部和外部之間的空間
@嬰兒從自己的主觀全能狀態逐漸發展為越來越客觀性，并能進行符號性思考，
這中間有很多事情的發生。溫尼科特經過與母嬰30多年的工作，發現兒童是通過對他的第一個“非我”對象，即他成為“過渡性客體”的利用來最終達到一個相對獨立的階段，終于提出了一個即非完全主觀也非客觀的“中間領域”的概念，這是繼弗洛伊德和克萊因之后對人本質的又一種表述。
【過渡空間，經驗中的幻想與現實之間的區域】
@過渡空間同游戲，象征的產生密切相關，屬于游戲，創造力，幻想，想象和錯覺的范疇，兒童的游戲場就是一個過渡空間的，兒童由此發展出人際關系的能力
@溫尼科特的論文《被剝奪的兒童以及如何補償家庭生活的喪失》，孩子在過渡性空間中要創造出那個過渡性客體，就是他的最大的幻想和現實之間微妙的鏈接，在這個鏈接中他又多少的自發性，有多少的促進還是抑制，有多少認同還是忽視，有多少的創造性的資源將決定了這個孩子的本心的發展程度，母親在這個階段所承擔著就是那個是否給予創造性資源的可能性。
