2017-09-03?幸福不依賴任何外部條件

熊逸? 23.5 | 《莊子》的雞湯:幸福不依賴任何外部條件

歡迎來到熊逸書院。今天我們繼續來談《莊子》的第一篇《逍遙游》,你只需要記住一個觀點:“無待”才能真逍遙。

現在讓我們進入正文。昨天留下的問題是:《逍遙游》里的大鵬和小鳥的關系到底應該怎樣理解呢?

昨天講過的李白代表了一種典型的理解方式:大鵬是正面形象,小鳥是負面形象,做人應該像大鵬一樣展翅高飛,不要理會小鳥的嘰嘰喳喳。如果我贊同這種理解,我就應該我行我素,對各種批評意見不屑一顧,堂堂大鵬難道還要看小鳥的臉色做事?

前天講過的王世貞代表了另一種典型的理解方式:小鳥活得也挺好,幸福感并不比大鵬低。為什么非要追求九萬里的高空翱翔呢?那太累了。在樹枝上撲騰兩下不也挺好的?王世貞把自己的住處命名為“鴳(ān)適居”,還專門寫了一首詩說:“大鵬九萬苦不足,尺鴳搶榆恒有余。除卻逍遙真際在,便應方朔羨侏儒?!币馑际钦f,做人就該學學小鳥,知足常樂,活得不累。

這樣的理解更主流一點,直到馮友蘭還在延續這個傳統。馮先生說:“《逍遙游》里講了一個大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里,小鳥從這棵樹飛不到那棵樹??墒侵灰鼈兌甲龅搅怂鼈兡茏龅模瑦圩龅模鼈兌纪瑯拥男腋??!保ā吨袊軐W簡史》)

但這樣的解釋有一個問題,它是基于《莊子》第二篇《齊物論》的觀點,卻背離了《逍遙游》的文本本身。我們必須明確一個認識:寓言集不是論文集,邏輯一貫性沒有那么強,所以看寓言集就別太在意矛盾?!跺羞b游》和《齊物論》就是存在一些矛盾,這也難怪,莊周要論證的哲理都很反常,顧此就難免失彼。

從《逍遙游》的上下文來看,小確實不如大,境界高的也真的有理由看不起境界低的?!肚f子》繼續講道:商湯向賢人夏棘請教,問上下四方有沒有盡頭,夏棘說無盡之外還是無盡,然后又把小鳥笑話大鵬的故事講了一遍,說這就是小和大的分別。接下來是莊周的一段議論,說有些人論才智可以做官,論行為能夠符合一鄉一土的道德標準,論品性可以投合一國之君的心意而取得一國的信任,這些人因此而自鳴得意,其實就像故事里的小鳥一樣,所以境界更高的宋榮子才會嗤笑他們。宋榮子的境界已經很高了,世人無論是非議他還是贊美他,他都無動于衷,他對名利毫不上心,但他的修為也就到此為止了。列子對名利也不上心,他還會御風而行,連走路都免了,但就算這樣,他還是有所依恃的,不刮風就沒法御風而行。如果順應自然的規律,把握六氣的變化,以游于無窮之境,又還有什么必須依恃的呢?所以說,至人沒有偏執的主觀態度,神人沒有功業,圣人沒有名聲。

講到這里,《逍遙游》的邏輯就清晰起來了:小的確實不如大的,大的不如更大的,而真正的問題在于,無論小的、大的還是更大的,一概有所依恃,也就是“有待”,更高一層的境界就不以大小來區別了,而是以“有待”和“無待”來區別,終極的境界不是“最大”,而是“無待”。

這里會有一點費解,我來慢慢解釋一下。

所謂“有待”,就是說需要外部條件才能達到目的。大鵬要起飛,必須等到合適的風。成功人士能做官,必須依靠別人的信任。宋榮子境界更高,不在意別人的看法,也就是說,別人是喜歡他還是討厭他,是信任他還是懷疑他,對他都毫無影響。但即便是他,做很多事也必須要靠外部條件,比如出遠門就必須有車。列子的境界比宋榮子還高,連車都不用,風就是自己的車,乘著風東游西逛。按說一個人活成列子這樣,應該算得上逍遙了吧?不,還算不上,因為在沒有風的天氣里,列子就被困住了,風就是他必須依靠的外部條件。

真正的逍遙,就是“無待”的狀態,也就是不受任何外部條件的影響。

這就是很反常識的道理了。我們往庸俗一點去想:比如我餓了,必須找到食物才能吃飽,食物就是我要達到“吃飽”這個目的所依賴的必要條件。任何人都要吃飯才能活下去,哪可能真正“無待”呢?

但是,莊周要解決的是精神層面的問題,不屑于考慮吃飯這種俗事。

如果你非要較真,非要纏著吃飯問題不放,那么《莊子》佚文有一段接輿先生的故事可以參考。接輿是楚國人,過著自給自足的農耕生活。楚王聽說他很賢良,就派出使者以重金禮聘,要他做官。接輿笑一笑,也不拒絕,而等使者一走,自己就遠遠地搬家了,沒人知道他去了哪里。

漢朝劉向的《列仙傳》記載了接輿的去向,說他擅長養生之道,吃一些稀奇的果子,遍游名山,最后落腳在峨眉山。幾百年來不斷有人見到過他。一言以蔽之,他成仙了,所以餓不著。

成仙可以算是一種“無待”的生活方式?!盁o待”的人生到底是怎樣的呢?用《逍遙游》的原文來說,就是“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”。這話說得既蕩氣回腸,又高深莫測。到底什么是“天地之正”,又該怎么去“乘”?什么是“六氣”?什么是“六氣之辯”?這些概念誰都搞不清。《莊子》里邊有太多這種話,所以很難用白話翻譯。就以我自己的經驗來說,《莊子》我算熟讀了,歷代經典注本和研究專論也看過不少,但你讓我把“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”這種話翻譯成白話,我還是做不到。大家能見到的各種白話譯本,都是不準確,也沒法準確的。如果你有足夠的時間精力,最好還是讀原文,自己體會。

至于眼下“乘天地之正”這句話到底該怎么理解,往玄妙的角度講,大約就是修煉成仙的狀態,既然成了仙,吃不吃飯也就真沒所謂了。往實在的角度講,有人說“六氣”就是天地四時,也就是“天、地、春、夏、秋、冬”,一共六個,也有人說是“陰、陽、風、雨、晦、明”。但大家都是靠猜,誰也搞不清楚莊周的本意。好在我們能從這句話里體會出一個大意,那就是順應自然的規律。再聯系“至人無己,神人無功,圣人無名”,莊周給我們普通人指出的通往逍遙的方案就大體明朗了:不成仙也沒關系,只要順應自然規律,拋棄主觀上的成見和執著,不建功,不求名,與時俯仰,隨波逐流就好。

打個比方,“有待”的最下乘境界好比一只小船駛向目的地,要頂風,要破浪,要揚帆,要轉舵;高級一些的“有待”是“心如不系之舟”,隨風隨浪,沒有固定的目標;而到了“無待”境界就沒有這只小船了,你就是一滴水,世界就是大海。

這樣一種人生哲學,好像說白了無非是教人隨大流。這既不高明,也不高貴。但我們必須想到《莊子》的時代背景,那是戰國亂世,作為老派知識分子的莊周看不慣這個世界,所以常說一些偏激的話。在那樣一個時代,對于莊周這樣的人,隨大流既是一項很重要的本領,又是一道很需要克服的心理障礙。

這倒不難理解,因為守舊的知識分子難免會有一點心理潔癖,如果世道太壞,只有同流合污才能過上安寧日子,那就放下身段,去同流合污好了。不吃嗟來之食的君子不是餓死了嗎?那種人不該成為榜樣。

今日思考

如果你做不到,那是因為你心里的成見太深。你該多念幾遍“至人無己”這句話,放下執著。那么,請你認真思考:善念是不是成見和執著呢?你該不該放下善念去做壞事呢?這就是今天留給你的思考題。

講到這里,肯定又會有國學粉怪我離經叛道、污蔑先賢,這也是我越來越不愿意講國學的原因。其實這樣講并不是我別出心裁,這個問題正是歷史上人們圍繞《莊子》爭論的一個經典問題。

今日得到

最后讓我們簡單復習一下。今天我們談過《莊子》的第一篇《逍遙游》,你只需要記住一個觀點:“無待”才能真逍遙。

就到這里吧,我們下周再見!

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