（56） “翩翩”與“折其右肱”

“翩翩”一辭出自泰卦，泰四講“翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”“翩翩”是飛的樣子，泰四為什么要飛呢？原來泰卦是個整體失衡卦，泰卦二為陽，四為陰，陽爻量大，陰爻量小，在二與四這個“蹺蹺板”上，量小的陰爻有被撬向上的趨勢，這就是泰四“翩翩”的原因。

“折其右肱”一辭出自豐卦，豐卦三爻講“豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。”“肱”是胳膊由肘到肩的部分，豐卦三爻為什么要講“折其右肱”呢？原來豐卦是個整體失衡卦，三爻為陽，五爻為陰，陽爻量大，陰爻量小，在三與五這個“蹺蹺板”上，量大的陽爻有一種向下的趨勢，就像是胳膊被折斷一樣垂落下來，這就是豐卦三爻“折其右肱”的原因。

我們說在二與四和三與五這兩個“蹺蹺板”上，量大的一端有向下的趨勢，量小的一端有向上的趨勢，這個趨勢我們就叫地道。經文中有大量的關于這個趨勢的描述，這里我們就不再一一例舉。

陽大陰小，陽重陰輕，這在經文中有大量的證據，可惜的是這個基本的常識，卻被傳統易學說反了，比如易學史上的“乾升坤降說”、“陽升陰降說”，什么“陽輕清宜上升，陰重濁宜下降”，還有什么把泰卦說成是“天地交而萬物通”，把否卦說成是“天地不交而萬物不通”等等，都是因為不知道陽大陰小，陽重陰輕。

(57)? ? 什么是“地道象”？

所謂“地道象”就是用“象”來形容、比喻或描述地道。“地道象”的內容大體包括三個方面，一是六爻之間的相鄰與相對的關系；二是前后左右上下的定位；三是由于失衡而產生的運動趨勢。

爻與爻的相鄰，經文中直接就用“鄰”這個字描述，如“富以其鄰”或“不富以其鄰”。爻與爻之間的相對，經文中有的用“仇”字，有的用“賓”字，也有的用同樣的辭句，比如說屯卦二爻講“乘馬班如”，四爻也講“乘馬班如”；訟卦二爻講“不克訟”，四爻也講“不克訟”；蠱卦三爻講“干父之蠱”，五爻也講“干父之蠱”；觀卦三爻講“觀我生”，五爻也講“觀我生”；頤卦二爻講“顛頤”，四爻也講“顛頤”；豐卦二爻講“豐其蔀，日中見斗”，四爻也講“豐其蔀，日中見斗”。這些辭句，就反映了二與四或者三與五的對立或對稱關系。

前后左右上下，這些字經文中都有，當然前后有的是指時間順序上的前后，但也有的是指空間上的前后，如“壯于前趾”，上下左右則是說的空間。初爻居下，對于下爻，經文中有許多象，如“潛”、“淵”、“地”、“趾”、“足”、“坎窞”、“幽穀”等等。二爻居前，四爻居后，三爻居右，五爻居左，上爻居上。對于居上的爻，經文中也有許多象，如“天”、“頂”、“首”等等。前后左右上下與視角有關，例如師卦四爻的“師左次”和明夷卦四爻的“入于左腹”，這是站在三爻的立場上，明夷二的“明夷于左股”則是站在二爻的立場上。至于豐卦三爻的“折其右肱”則是明確指出三爻就是“右”。

由失衡而產生的運動趨勢，除了前文談到的“翩翩”、“折其右肱”以外，還有大量的辭句是描述這種趨勢的，例如屯卦三五失衡，五爻壓迫初爻，這就是初爻“磐桓”的一個原因；三爻“即鹿無虞”也是因為五爻的“撬動”；需卦二四失衡，使得四爻“出自穴”；比卦三五失衡，使得三爻“比之匪人”，如此等等。

地道象的一個重要特點就是不考慮時間因素，卦體六爻的相鄰與相對關系是不受時間因素影響的，六爻按空間分成上下前后左右也是不受時間因素影響的，由失衡而造成的運動趨勢也不受時間的影響。地道象的另一個重要特點就是與人無關，前后左右上下的區分，雖然與人的視角有關，但同時它們又是卦體上的一種客觀存在，假如卦體上是有上無下，或者有前無后，那么僅憑視角，也不會產生這些東西。

（58）? ? “復自道”和“反復其道”

? ? “復自道”一辭見于小畜卦，小畜初謂“復自道，何其咎？吉”。這是怎么回事呢？原來小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初為戊，二為乙，如果是按照時間順序即天道運行，那么自乙至戊為正為順為往，而自戊至乙便是為反為逆為復了，所以小畜初至二，從人道上講是“合于道”，從天道上講是從戊倒退到乙，所以叫做“復自道”。

? ? “反復其道”一辭見于復卦，復卦辭為“亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往”。這是怎么回事呢？原來，在六十四卦當中，復卦稱得上是一個最穩定的平衡卦。從“數”的角度看，復卦的數構成非常單純，就一種形式。復初是一個具有九個天數的純陽爻，其它五個陰爻都是含有三個天數和六個地數的臨變的陰爻，或者叫“含章最甚”的陰爻。就量而言，假定復初的絕對量為九，那么其它每個陰爻的絕對量就是七；假定天數和地數是方向正好相反的矢量，復初的相對量為九，那么復卦其它每個陰爻的相對量就是負一。由于復卦的重心是在初爻之上，所以如果用一個形象做比喻的話，那么這就是一個“不倒翁”，也就是說從任何一個方向也不能撼倒它，所以卦辭才有“出入無疾，朋來無咎”的說法。那么“反復其道”是什么意思呢？原來復卦的天道是癸庚己壬甲辛，復初為癸，復二為庚，自戊至乙為“復”，自癸至庚便成了“反復”。這個反復需要一定的時間，站在復二庚的角度，自癸至庚，歷甲乙丙丁戊己，時間上恰為“七日”，所以才有“七日來復”的說法。其實小畜初至二，也需要一定時間，自戊至乙，歷己庚辛壬癸甲，也是七個時間單位。

（59） ? ? “履道坦坦”與“有孚在，道以明”

“履道坦坦”一辭出自履卦，履卦二爻講“履道坦坦，幽人貞吉。”履卦是一個局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初爻壬的天道走向是五爻癸，五爻的地道走向是至初，因此，履卦又是一個動態平衡卦。履二是履卦的開始階段，具有“只出不入”的性質，依照天道是履二己至上爻庚，依照人道是至三爻辛，當然這個爻也可以選擇不動，如果是不動，那就是“幽人貞吉”，即把初爻壬給幽禁起來；如果是選擇動，并且是朝著三爻方向，那就是“履道坦坦”，“坦坦”就是平坦沒有障礙的意思。履二至三，一是以陽臨陰，或者說是以強臨弱，二是從時間上講是由己至辛，只需兩個時間單位，屬于略微不合時宜，因此叫“履道坦坦”，如果是依照天道至上，因為是上一個臺階，困難也許更大一些。

“有孚在，道以明”一辭出自隨卦，隨卦四爻辭講“隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？”隨卦是個整體失衡卦，隨卦的天道是丙乙己丁甲戊，初爻丙的天道走向是四爻丁，四爻的地道走向是至初，因此，隨卦也是個動態平衡卦。四爻的天道走向是至上爻戊，地道走向是至初，人道走向是至五，隨初辭是“官有渝，貞吉，出門交有功。”所謂“出門交有功”，就是初與四交，這樣四爻就是“隨有獲”，四爻如果保持不動，那么在四個時間單位以后就會變成辛，那時就會給初爻造成困難，這就是“貞兇”。四爻的俘獲者是上爻戊，按照人道，四爻至五以后就是至上，因此四爻辭講“有孚在，道以明”，意思就是說，服從自己的人還處在人道上，這個人道是明確的，哪里還會有過失呢？

? ? 以上說明：經文中所說的“道”，皆指初二三四五上這個順序，因此我們把這個順序，就叫做“人道”。

（60） ? 上爻的人道走向

我們已經知道，所謂人道，就是初二三四五上這個順序，初為始，上為終，按照人道，到達上爻，也就到達了終點，不存在繼續前進的問題。

但是，當我們把六十四卦都納入天干以后，發現除了乾卦與坤卦以外，其它六十二卦，都是天道與人道交錯，也就是說，人道上的終點，不一定就是天道上的終點，個別卦甚至人道上的終點，恰恰是天道上的起點，例如解卦和蹇卦，絕大多數卦，人道上的終點，是過程的中間階段，例如屯卦的上爻是丁，蒙卦的上爻是癸，如此等等，這就是說，上爻還有一個繼續運行的問題。同其它爻一樣，上爻也處在十字路口，周邊與二三四五這四個爻為鄰，也就是說在方向上有四個選擇，究竟上爻朝著什么方向運行才叫符合人道呢？

原來上爻的人道走向是至五。我們先看看乾卦的運行，乾卦的天道與人道是一條道，上爻既是人道的終點，也是天道上的一個終點，乾上己再運行就變成了坤初己，我們曾把乾上己和坤初己叫做“同時異位”，意思就是作為時間段它們是同一個時間段，但從觀察的角度講又是兩個位，一個是乾上，一個是坤初。坤初的運行依據人道就是初二三四五上，依據天道就是己庚辛壬癸甲。乾五戊和坤二庚是同一個爻位，我們曾把這種現象叫做“同位異時”，意思就是在卦體上這兩個爻是一個位，但表示的不是同一個時間段。從這里看出，乾上至五和坤初至二是一樣的，都是奔向戊庚這個爻位，坤初至二合乎人道，因此乾上至五也是合乎人道。不過這里還有一個變化，那就是己爻性質的變化，乾上己是“只入不出”，因此它才成了乾卦在天道上的一個終點，坤初己是“只出不入”，因此它才成了坤卦在天道上的起點，對于這種變化，經文上就叫“虎變”，意思就是說變就變，立馬改變。

其它六十二卦的上爻的人道走向，也是由上至五，但因為上爻不再是天道上的終點，因此就有一個在原位等待時間變化的問題，我們把上爻在原位等待的時間叫做“反身”，經文上就叫“豹變”，意思就是像豹子那樣，隨著季節的變化改變毛色。上爻的天干不同，“反身”所需要的時間也就不同，如果是上爻為乙，“反身”變癸就需要八個時間單位；上爻為丙，“反身”變壬就需要六個時間單位；上爻為丁，“反身”變辛就需要四個時間單位；上爻為戊，“反身”變庚就需要兩個時間單位；上爻為庚，“反身”變戊就需要八個時間單位；上爻為辛，“反身”變丁就需要六個時間單位；上爻為壬，“反身”變丙就需要四個時間單位；上爻為癸，“反身”變乙就需要兩個時間單位。上爻只有“反身”再至五，這才符合人道。

屯卦上爻講“乘馬班如，泣血漣如。”為什么屯上的日子這樣難受呢？原來屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯五戊至上爻丁，雖然合乎人道，但正與天道犯頂。上爻丁至五爻戊，應當說是既合天道，也合地道，只是正與人道犯頂。上爻丁“反身”變辛再至五是合乎人道，但在此之前，五爻戊已經變成了庚，上爻辛再至庚還是正與天道犯頂，這就是屯上“泣血漣如”的一個原因。

61、什么是“人元”？

前面我們談到了天元與地元，指出天元是甲，地元是己。天元甲的權威限定在原筮卦中，在原筮卦，天元甲具有“只出不入”的性質，地元己具有“只入不出”的性質。到了“復筮卦”，天元甲與地元己的這種性質就反了過來，天元甲變成“只入不出”，地元己變成“只出不入”，當然，能不能出入，還要看環境。

天元與地元沒有固定的爻位，可能在初位，也可能在二位、三位、四位、五位或者上位。但有一點可以肯定，那就是天元與地元一定處在對立的位置，比如說天元在初，那么地元一定在上；天元在二，地元一定在四；天元在三，地元一定在五，如此等等。

現在我們再說說六爻的另一個“元”，這就是“人元”。所謂“人元”就是每一個卦的初爻。初爻不一定是這個卦在時間上的起點，但卻是觀察的起點，敘述的起點，是人道上的開端。

人元與天元和地元相比較，就是它有固定的爻位，也就是初位，只有六爻當中的初爻才是人元。人元有與天元或地元合而為一的時候，比如說乾卦的初爻是天元，也是人元。坤卦的初爻是地元，也是人元。但更多的時候是不一致。

在卦體上，人元的確定非常簡單，一看就知，那就是初爻，但是人元的天干是那一個？這就成了一個相當復雜的問題，因為它可能是甲，也可能是己，還可能是乙、丙、丁、戊等等。不過有一點可以肯定，那就是根據卦體上初與上、二與四和三與五的對立關系，以及甲和己、乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸的對立關系，只要初爻是甲，那么上爻一定是己；只要初爻是乙，那么上爻一定是丁；只要初爻是丙，那么上爻一定是戊；只要初爻是己，那么上爻一定是甲；只要初爻是庚，那么上爻一定是壬；只要初爻是辛，那么上爻一定是癸，只要初爻是壬，那么上爻一定是庚，只要初爻是癸，那么上爻一定是辛。

初爻居下。對于下爻，經文中有許多象，如“潛”、“淵”、“地”、“趾”、“足”、“坎窞”、“幽穀”等等，這些象也可以說是人元之象，據此我們說人元也是卦體的“基礎”，對卦體起著支撐的作用，它就是卦體的“重心”。用老子的話說，也可以叫“善下之”的“百谷王”。

卦分原筮、復筮兩類，原筮卦的人元，用社會做比擬就是執政者、統治者，經文上也叫“開國承家”的“大君”。經文上有三處提到“大君”，一是師卦上爻講“大君有命，開國承家，小人勿用”，正是這個爻變成了小畜卦的初爻；二是履卦三爻講“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”，正是這個爻經過泰卦、否卦，變成了同人卦的初爻；三是臨卦五爻講“知臨，大君之宜，吉。”臨卦的初爻是“大君”，這個“大君”的行動適宜至五。

在原筮卦，初位是“君位”，初爻是“大君”，相對于這個“大君”來說，其它爻就是臣民。

在復筮卦。初爻是人元，但不是“大君”。這個人元可以認為是“臨時執政”，是被統治者的“頭領”，是“大君”的換位思考。一個卦體是否穩定，或者說一個國家的政權是否鞏固，主要看“大君”的執政能力，也要看上爻的適應情況，如果初上雙方都覺得過得去，那么一般說來這個政權就是鞏固的；如果有一方覺得過不下去，那么這個政權就處在危險當中；如果雙方都覺得過不下去，那么這個政權離垮臺的日子也就不遠了。

（62） ? ? 什么是“君子之道”?

“君子”一辭是周易中頻繁出現的一個辭，全部經文共出現二十次，茲摘錄如下：

1、 乾三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

2、 坤卦辭：君子有攸往，先迷後得主。

3、 屯三：君子幾不如舍，往吝。

4、 小畜上：月幾望，君子征兇。

5、 否卦辭：否之匪人，不利君子貞。

6、 同人卦辭：利涉大川，利君子貞。

7、 謙卦辭：亨，君子有終。

8、 謙初：謙謙君子，用涉大川，吉。

9、 謙三：勞謙，君子有終，吉。

10、 觀初：童觀，小人無咎，君子吝。

11、 觀五：觀我生，君子無咎。

12、 觀上：觀其生，君子無咎。

13、 剝上：君子得輿，小人剝廬。

14、 遯四：好遯，君子吉，小人否。

15、 大壯三：小人用壯，君子用罔。

16、 明夷初：君子于行，三日不食。

17、 解五：君子維有解，吉，有孚于小人。

18、 夬三：君子夬夬。

19、 革上：君子豹變，小人革面。

20、 未濟五：君子之光。

“君子”一辭的“初筮告”就是乾三，我們知道，乾卦的天道與人道是一條道，由三至四是人道，由丙至丁是天道，雖然乾三至四既合天道，也合人道，但這并不等于爻在運行當中沒有“脫軌”的危險，乾初至二，初位等于空缺，這個空缺出來的位置，三四五爻都有可能來填補，乾三就面臨著一個返回初位的問題，這就是乾三“夕惕若厲”的原因。如果是乾三依照天道與人道至四，那么這樣的人就是“君子”。

“君子”一辭的第二次出現是在坤卦，坤卦是乾卦的顛倒，坤卦的天道與人道也是一條道，只是方向正與乾卦相反，但如果是按照天道與人道運行，最后也會回到天元甲，這就是“先迷后得主”，可見坤卦按照人道運行，也是“君子”。

“君子”一辭的第三次出現是屯卦，屯卦的天道與人道發生了錯亂，并且出現了失衡，屯卦的天道如果是按照人道順序排列就是乙己丙甲戊丁，三爻受五爻的影響，有一種向上的趨勢，這就是地道，三爻丙的天道運行方向是上爻丁，可見由三直接至上是既合天道，也合地道，所謂“即鹿無虞”說的就是這個選擇，但這個選擇容易造成卦體傾覆。三爻的另一個選擇是堅持人道至四，這就是“君子幾不如舍”。

以上三例說明，判斷一個爻的行動是不是“君子之行”，就看是不是堅持人道。

我們還可以舉一個上爻的例子，小畜上講“君子征兇”，這是怎么回事呢？小畜卦是個局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，上爻怎樣運行才是“君子”呢？原來就是“反身”至五，上爻丙“反身”變成壬，由上爻壬再至五爻己，從時間上講需要七個時間單位，再加上三五互衡，沒有地道的力量可借，在這種情況下，即便是“君子”，是正義戰爭，那么這樣的征伐也兇險。從小畜卦的上爻情況還可以看出，上爻只是人道的終結，不一定就是天道的終結。

在二十處“君子”中，有十八處談到“君子”的地方，都是講爻的運行遵循了人道，因此我們說人道，一般來說也就是“君子之道”。或者說人道是判別“君子”抑或“小人”的一個標準。

我們說人道一般說來也就是“君子之道”，這是因為并非所有的“君子”都是遵循人道。比如說謙初，謙卦是一個嚴重的局部失衡卦，謙卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此謙卦還是一個動態失衡卦，在這樣的形勢下，要求初爻固守初位或者向二爻進發是不可能的，只有向五爻方向運動才既合天道，也合地道。爻辭講“謙謙君子，用涉大川”說的就是由初至五。由初至五不合人道，為什么還要說它是“謙謙君子”呢？原來這里一是謙初身不由主，這是一種被動的行為，是不得已而為之，二是這樣也有利于建立新的穩定的卦體，所以謙初的行為，也不失為“君子”。

再比如解五，解卦是個平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，卦體平衡本不易運動，再加上由二至三和由四至五都是正與天道犯頂，所以解卦實際上是一個陷入僵局的卦，要打破這個僵局，只有四爻至初替代初爻，這可以認為是一次“政變”，在這場“政變”中，五爻壬的行動只有服從四爻癸，這實際上是五爻在人道上的一個倒退，但是這個倒退是為了整體從僵局中解脫出來，所以五爻的行動也不失為“君子”，這就是“君子維有解”，盡管如此，它還是把四爻取代初爻的行動視作“小人”，這就是“有孚于小人”。

從以上兩例可以看出，人道是判別“君子”抑或“小人”的一個標準，但還不是最高標準，最高標準應當是卦體整體的穩定與通達，凡是有利于卦體整體的穩定與通達的行為，才是“君子”的行為，不利于卦體整體的穩定與通達的行為，才是“小人”的行為。

“君子”是中國傳統道德文化的一個重要概念，廣泛見于先秦典籍，特別是以孔子為代表的儒家，更是把“君子”作為人格理想，當做一種具有普世價值的判別是非的標準，這種觀念是與周易不符的，周易以堅持不堅持人道作為判別“君子”的一般標準，這是因為初爻是人元，人元的地位需要穩固，人元的政令需要人們執行，人道的規定，恰恰就是為了維護人元的地位，保障政令的通達，所以忠于人元，是“君子”的首義或本質。但是，人元不是一個，而是兩個，原筮卦的人元是“大君”，是執政者，復筮卦的人元是被統治者的首腦，兩個人元地位不一樣，利益也并非都是一致。忠于“大君”的是“君子”，忠于被統治者首腦的也是“君子”。原筮卦中的“君子”到了復筮卦可能就是“小人”或“寇”，復筮卦中的“君子”到了原筮卦可能就是“小人”或“寇”，這樣一來，也就沒有什么統一的判別“君子”的標準。這就好比孔子視柳下跖為“盜跖”，柳下跖則視孔子為“盜丘”。說柳下跖為“盜”有理由，說孔子為“盜”同樣也有理由。把只忠于一個人元的“君子”當做是具有普世價值的標準，不過就是欺世而已。

那么到底還有沒有一個判別“君子”的客觀標準呢？我們說還是有的，就周易而言，那就是維護卦體的穩定與通達，也就是既“貞”且“亨”，用社會做比擬也就是為了大多數人的根本的長遠的利益。謙初不走人道，那是為了求得卦體的穩定；解五在人道上倒退，那是為了求得諸爻的通達。拘泥于人道，在許多情況下根本行不通，但是，為大多數人謀利還是為少數人謀利，這是可以考察的，這也才是判別“君子”抑或“小人”的客觀標準。

（63） “匪寇婚媾”與“婚媾有言”

“匪寇婚媾”是一句爻辭，先見于屯卦二爻，再見于賁卦四爻和睽卦上爻；“婚媾有言”也是一句爻辭，見于震卦上爻。這兩句爻辭的辭義并不難解，困難的是為什么要在這些卦爻上寫上這樣的辭句，這就需要弄清楚這些卦的卦體與易道。

一般說來，婚媾是男女之間的事，反映在卦爻上就是陽與陰之間的事，陽求陰是“婚媾”，陰求陽也是“婚媾”。

屯卦是個局部失衡卦，屯卦的人道是初二三四五上，按照人道順序納入天干就是乙己丙甲戊丁，屯初為陽，屯二為陰，按照人道，如果是初爻至二，在取象上就可以說是“婚媾”。但是屯卦初與二的“婚媾”卻不順當，這是因為，屯初是過程的第二階段，按照天道與地道，屯初應當向三爻丙方向運動，只是按照人道才應當向二爻方向運動，這就是屯初“磐桓”的原因。屯初與屯二看似一步之遙，其實由乙到己隔著四個時間單位，或者說屯初不可能至二，這是一個有名無實的“婚媾”，因此二爻才講“女子貞不字，十年乃字”。“婚媾”雖然是有名無實，但由初至二畢竟合乎人道，因此才有了“匪寇”之說。

賁卦也是個局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛。賁三為陽，四為陰，由三至四合乎人道，因此這也是個“匪寇婚媾”。當然，這個“婚媾”也不大般配，三為己，四為壬，由三至四隔著三個時間單位，這么長的時間差距，假如把賁四看做是妙齡少女，那么賁三就是白發蒼蒼的老翁，因此才有了“賁如皤如”之說。

睽卦是個平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸。睽上為陽，睽五為陰，如果是五爻依照人道至上，那么對上爻來說也是“匪寇婚媾”。與屯初至二和賁三至四不同的是，這是一個陰求陽。這個“婚媾”其實也是有名無實，因為五上之間隔著三個時間單位，再加上卦體平衡，五爻借助不了地道，本身是個弱爻，還要上一個臺階，所以“婚媾”的希望不大。但也正因為這個有名無實的“婚媾”，上爻也就沒有傷害，這就是睽上“先張之弧，後說之弧”的原因。

震卦是個局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙。震上為陰，四為陽，所謂“婚媾”是上與四之間的事，為什么震上的“婚媾”要受到責難呢？原來這里一則是由上至四不合人道；二則由乙到己不合時宜，三則對卦體的穩定極為不利。

震上的情況，與革上的情況相似，革卦也是一個局部失衡卦，革卦的天道與震卦相同，革上依照地道應當至四，革上如果至四，那就是“小人革面”，“革面”不是人們所理解的洗心革面、痛改前非的意思，而是以“革”蒙面，比喻目光短淺，隨波逐流，不講原則。

以上說明，爻的行動以及爻與爻之間的和合，要看是否遵從人道，遵從人道就不是“寇”或“小人”，不遵從人道就有可能是“寇”或“小人”。“寇”與“小人”也同“君子”一樣，是經文中常出現的字、辭，一般說，判別“君子”抑或“寇”和“小人”的標準就是看堅持與不堅持人道。

遵從人道的“婚媾”只能說是“匪寇”，至于是否般配、和諧、美滿那就不一定了。這也好比封建社會的婚姻，遵從了父母之命、媒妁之言，應當說是明媒正娶，但這樣的婚姻是否幸福那還得另當別論。

（57） “取女”與“納婦”

合乎人道的婚姻叫“匪寇婚媾”，不合乎人道的婚姻一般就叫“取女”、“納婦”。

“取女”、“納婦”這些辭句最先出自蒙卦，蒙卦二爻講“納婦，吉”，三爻講“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”蒙卦是個局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，蒙二為陽為庚，所謂“納婦”是接納五爻己，這種接納合乎天道。蒙三為甲為陰，所謂“勿用取女”是說此女不可取也，是誰要取這個女子呢？原來是上爻癸，上爻癸取三爻甲，這也合乎天道，這個合乎天道的婚媾為什么就不可以呢？原因有兩個，一個是二爻至三合乎人道，這可以說是個“匪寇婚媾”，但是卻不合時宜，不合時宜的強行進取，難免給對方造成傷害，這就是三爻辭講的“見金夫，不有躬”，“金夫”就是指的二爻庚。二是上爻承擔著穩定卦體的任務，上爻講“不利為寇，利御寇”，上爻如果至三，因為走的不是人道，那就是“為寇”。

從蒙卦的“納婦”、“取女”，可知婚媾不一定都按照人道，但有兩個原則是要遵循的，一個是有利于爻與爻的通達，設想沒有蒙二的“納婦”，那么蒙五就會陷入孤立局面，成了“孤女”或“寡婦”。二是有利于卦體的穩定，這可以理解為社會的穩定，不利于社會穩定的婚媾，那是不可取的。

“勿用取女”一辭另見于姤卦辭，姤卦辭講“女壯，勿用取女”。 姤卦是一個平衡卦，姤卦的天道和蒙卦一樣，也是辛庚甲壬己癸。姤初是姤卦唯一的一個陰爻、弱爻，獨立支撐著卦體，卦辭就用“女壯”來形容，這里完全沒有什么一女侍五男的意思，更沒有什么淫亂的意思，它的作用可以用“王后”或“女王”做比擬。但畢竟自身柔弱，是任重而力微，在這種情況下，容不得侵擾，可見這里的“勿用取女”也是從穩定卦體的角度考慮。

“取女”肯定不合人道，但如果是有利于卦體的穩定，這樣的“取女”也不是不可以，咸卦就向我們展示了一個“取女吉”的例子。咸卦是一個局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁。由于初爻與四爻之間是一個“天地相悖”，因此咸卦又是一個動態平衡卦。咸卦的主要矛盾是在初四之間，而四爻又是主要矛盾的主要方面，咸卦的命運，取決于四爻的動向。咸卦有三個陽爻和三個陰爻，如果以陽喻男，以陰喻女，那么可以說咸卦有三男三女，如果是依照人道，那么二爻至三可以叫“求婚媾”；五爻至上可以叫“匪寇婚媾”。如果是依照天道，那么五爻至初為“取女”；四爻至上為“取女”；初爻至四為“求婚媾”，對四爻而言也可以叫“納婦”。咸卦辭講“取女吉”，原來指的就是由五至初或者由四至上，這兩個“取女”都不合人道，但都對卦體的穩定有利，五爻至初等于加強了卦體的基礎；四爻至上，卦體有可能變成“漸卦”，而“漸卦”是一個靜態平衡卦。當然這里說的“漸卦”與六十四卦中的漸卦，在天道與數結構上不一定相同，但作為相對穩定的平衡卦則是一樣的。

傳統易學不知道真實的卦體與易道，把咸卦說成是什么“女下男”，或者是“少男”、“少女”，其實是大謬，按照這個邏輯，屯卦是“長男”和“中男”，屯卦中根本沒有“女”，哪里來的什么“女子貞不字”？哪里有什么“求婚媾”？蒙卦是“中男”和“少男”，哪里又出來“取女”、“納婦”之說？

（61） “利涉大川”與“不利涉大川”

經文上共有十二處提到“涉大川”，這十二處是需卦辭；同人卦辭；蠱卦辭；大畜卦辭；頤上辭；益卦辭；渙卦辭；中孚卦辭；未濟三辭。還有一處“不利涉大川”，為訟卦辭；一處“不可涉大川”，為頤五辭；一處“用涉大川”，為謙初辭。

什么是“大川”？為什么有的“利涉”？有的“不利涉”或“不可涉”？還有的是“用涉”？這里我們就探討一下這個問題。

什么是“大川”？這不用解釋，誰都明白，問題是在卦體上，在易道上，什么樣的行動才叫“涉大川”？

在上述十二處“涉大川”中，有八處是卦辭，有四處是爻辭，卦辭中談到的“涉大川”，沒有具體指出是哪個爻，因此比較難以判斷。爻辭中談到的“涉大川”，因為有具體的爻，容易判斷，所以我們就先從爻辭說起。

謙卦初爻講“謙謙君子，用涉大川，吉。”謙卦是個局部失衡卦，謙卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此謙卦還是一個動態失衡卦。謙初是個弱爻，謙初周邊的態勢決定了這個爻除了五爻以外，可以說是無路可走，由初至二需要七個時間單位；由初至三正與天道和地道犯頂；由初至四需要兩個時間單位，但背離人道。只有至五，才既合天道，又合地道。可見“用涉大川”就是由初至五。

頤卦是一個平衡卦，頤卦的天道是乙戊己丙甲丁。頤五講“不可涉大川”，顯然這個“涉大川”是指由五至初，五爻至初合乎天道，但這對初爻這個“基礎”來說就是一種撼動；頤上講“利涉大川”，顯然這個“涉大川”是至由上至二，上爻至二合乎天道，這不會撼動初爻，卻能實現諸爻的通達。

未濟卦是個平衡卦，未濟的天道是癸庚己壬甲辛，三爻是這個卦的地元，有著“只出不入”的性質，但因為是個弱爻，“出”的能力有限，與三爻相鄰的有四個爻，這四個爻是初二上四，它們恰似一堵墻，擋住的三爻的出路，至二合乎天道但正與人道犯頂；至上需要兩個時間單位，但不合人道；至四合乎人道但需要三個時間單位；至初不合人道且需要四個時間單位。三爻可以說處在“十字路口”，在方向上有四種選擇，但理想的選擇卻是一個也沒有。

三爻到底應該向什么方向運動呢？這就需要了解未濟卦的態勢，未濟卦卦體平衡，從穩定的角度講是諸爻不動，彼此相安為好，因此未濟卦的二、四、五爻都講“貞吉”，但是如果諸爻都不動，那么未濟卦就陷入僵局，從打破這個僵局的角度考慮，三爻的運動方向還是應當至上，三爻至上，可以推動五爻至初，五爻至初，意味著天元甲重新回到初位，這樣未濟卦的僵局就會解開。上爻講“濡其首，有孚失是”，說的就是三爻到來的情況。如此看來，未濟三的“利涉大川”就是由三至上。

總括起來，“涉大川”就是不走人道，或者說是在人道上抄了近道，比如說按照人道，由初至五需要經過二三四爻，現在由初直接至五，顯然是走了近道。

了解了什么是“涉大川”，也就不難解釋卦辭中的“涉大川”，至于“利”與“不利”，那要看是否有利于卦體的穩定與通達。比如需卦雖然是個局部失衡卦，但諸爻難以通達，卦辭講“利涉大川”，就是說三爻適宜直接至上。訟卦也是個局部失衡卦，諸爻也難以通達，但上爻如果至三，那么有可能造成卦體的傾覆，卦辭中的“不利涉大川”就是指的上爻不宜至三。

“涉大川”有時候也叫“馮河”，泰卦二爻講“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”泰卦是個整體失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰二的天道運行方向是五爻乙，由二至乙，在這里就成了“馮河”。

（58） “進”與“退”

進是前進，退是后退，由于天道與人道的錯亂，這樣也就出現了兩種進退，人道上的進是由初至二、由二至三、由三至四等等，人道上的退則是由上至五、由五至四、由四至三等。天道上的進是由甲至乙、由乙至丙、由丙至丁等，天道上的退則是由丁至丙、至乙、至甲等。

“進退”一辭在經文中出現兩次，一次是在觀卦，一次是在巽卦。

觀卦三爻辭講“觀我生，進退。”觀卦是個局部失衡卦，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初五之間是個“天地相悖”，因此觀卦還是個動態平衡卦。觀卦三爻是觀卦的地元，在觀卦中具有“只出不入”的性質。但是三二之間卻是個“天人相悖”，按照人道是由二至三，按照天道卻是由三己至二庚，這就是說，三爻天道上的“進”，從人道上看就是“退”；按照人道由二至三是“進”，從天道上看卻是“退”。我們把觀卦二三之間的關系叫做“天人相悖”，意思就是人道與天道在這里犯了頂。

巽卦也是個局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，巽初講“進退，利武人之貞。”這是什么意思呢？原來巽初至二，按照人道這是“進”，但是按照天道是由丁至甲，這就成了“退”。

人道上的“進”，在天道看來是“退”；天道上的“進”，在人道看來是“退”，這種現象是一個比較普遍的現象，不是觀卦和巽卦所獨有。

具體到一個卦中，無論是人道還是天道，其“進退”都是有限的，不是無限的。乾卦人道上的“進”是由初至上，自初算起，經歷五個單位，這是一個極限，超出這個極限便成了“退”。乾卦天道上的“進”是由甲至己，自甲算起，也是五個單位，這也是一個極限，超出了這個極限便成了“退”。坤卦也是一個天道與人道合一，但卻沒有乾卦幸運，坤卦天道上的“進”是由己至甲，自己算起，是五個單位。坤卦人道上的“進”，表面上看是由初至上，也是五個單位，其實坤卦的運行，自初算起，到了三爻時便停頓下來，作為運行單位，不過就是兩個單位。這種情況就好比從北京開出一列火車，目標是廣州，由于缺乏燃料或其它原因，火車只運行到武漢，我們的計算只能算北京到武漢的距離，而不能計算北京到廣州的距離。

其它六十二卦，由于天道與人道的錯亂，無論是天道還是人道，都沒有達到極限。例如屯卦，按照人道運行，自初算起，那是一步都沒有走，因此二爻才有了“女子貞不字”之說。按照天道，屯初為乙，自乙算起，到達己時也就是四個單位，己是屯卦在天道上的終結。再如蒙卦，按照人道運行，自初算起，也是一步都沒走。按照天道，蒙初為辛，自辛算起，到達甲時也就是三個單位，甲是蒙卦在天道上的終結。

初爻不能行動，不等于其它爻也不能行動。以屯卦為例，屯初按照人道不能行動，但屯四按照人道卻有可能行動，屯四為甲，五為戊，由甲至戊需要四個時間單位，因此爻辭說“求婚媾，往吉，無不利”。按照天道，屯初是有活動能力的，可以至丙、至丁。屯四為甲，按照天道可以至乙，至五合乎人道，至初合乎天道，這就是屯四“無不利”的原因。但是屯四至五是人道上的“進”，也是天道上的“進”；屯四至初從人道上看是“退”，從天道上看就是“進”。屯三為丙，由三至四是人道上的“進”，由丙至甲就成了天道上的“退”，這個“退”需要八個時間單位，大大超過了極限，因此屯三才有了“往吝”之說。

（75） “往”與“復”

“往”是前往，“復”是歸來。如同卦爻的運動有人道上的“進退”與天道上的“進退”一樣，卦爻的運動也有人道上的“往復”和天道上的“往復”。

人道上的“往復”有一個站在什么立場上的問題，一般情況是站在初爻的立場上，自初而上就是“往”，反過來說，自上而初就是“復”或“來”。比如說泰卦，泰卦的初二三爻為陽，四五上爻為陰，卦辭講“小往大來”，說的就是人道上的“往來”，這里的“小”指的是陰爻，陰爻量小，量小的陰爻到了四五上，這就是“小往”，陽爻量大，量大的陽爻到了初二三，這就是“大來”。再比如說否卦，否卦的初二三爻為陰，四五上為陽，卦辭講“大往小來”，說的也是人道上的“往來”，這里的“大”指的是陽爻，陽爻量大，量大的陽爻到了四五上，這就是“大往”，陰爻量小，量小的陰爻到了初二三，這就是“小來”。

傳統易學不曉得陽爻量大，陰爻量小，錯以為“陽爻輕清宜上升，陰爻重濁宜下降”，于是有了什么“陽升陰降”，有了什么“天地交”，其實是正好相反。傳統易學也不知道泰與否的關系是“覆卦”，而不是“錯卦”，究其原因，也與不曉得陽大陰小有關。

天道上的“往復”也有一個站在什么立場上的問題。站在天元甲的立場上，由甲向己的方向運動就是“往”，由己向甲的方向運動就是“復”。這種一往一復的運動因為方向正好相反，所以可以把由甲向己的運動稱為“正”，把由己向甲的運動稱為“反”。

不只是由甲到己或者由己到甲，在運動過程中，如果是從某一個階段返回，這也叫“復”。小畜初為戊，小畜二為乙，由戊至乙就叫“復自道”，意思就是這種返回合乎人道。復卦初爻為癸，二爻為庚，自癸至庚也是返回，這個返回也合乎人道，所以就叫“反復其道”。由癸至庚需要七個時間單位，因此復卦辭又講“七日來復”。其實小畜初至二，即由戊至乙，也需要七個時間單位。

復卦是專講返回的，復卦的天道是癸庚己壬甲辛，從這里可以看出，復卦的出發點是三爻己，返回的目的地是五爻甲，由于各爻所處的位置不同，表示的階段不同，還有卦體的態勢，因此也就有了“不遠復”、“休復”、“頻復”、“獨復”、“敦復”和“迷復”的差別。復卦初爻講“不遠復”，這是因為初爻為癸，初癸至五甲的距離最近，但這只是從天道上看，如果是從人道上看，由初至五，正好就是一個“涉大川”。

“往”與“復”是相對的，沒有“往”也就沒有“復”，反過來說，沒有“復”也就沒有“往”，泰卦三爻辭講“無往不復”，這是因為泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，站在三爻丁的立場上，二爻甲為“往”，這個“往”是已往，是已經過去的東西，沒有這個“已往”，也就沒有丁。對丁而言，初爻戊是“前往”，是未來，這個未來經過兩個時間單位就會變成庚，三爻丁也就變成辛，對辛而言，庚又成了“復”。

必須區分出是人道上的“往復”還是天道上的“往復”，如果不能區分，那就無法理解卦辭與爻辭，也理解不了卦爻是如何運動。

（59） “有攸往”與“無所往”

“有攸往”一辭最先出現在坤卦，坤卦辭講“君子有攸往，先迷后得主”。“無所往”一辭出現在解卦，解卦辭講“無所往，其來復”，什么是“有攸往”與“無所往”呢？

我們已經知道，坤卦的運動與乾卦不同，乾卦的運動，可以說是自始至終，也就是由初至上，坤卦的運動是有始無終，初爻的運動，最多也就是到達三爻，三爻“含章可貞”，四爻“括囊”，這就是說，坤卦的運動，在中途就停頓下來，既然停頓，也就沒有“往”的問題，為什么卦辭還要說“君子有攸往”呢？原來這里說的“攸往”，不是卦爻的運動，而是時間的運行，局部的卦爻的停頓，不等于時間也停止，好比一個人，白天勞動，夜晚休息，勞動時時間在運行，休息時時間也在運行。坤卦時間的運行是有一個終點，這個終點就是上爻甲。坤卦的天道與人道也是同一條道，對人而言就是“與時偕行”，因此卦辭說“君子有攸往，先迷后得主”。

一般情況下，單說“有攸往”，這個“攸往”可能是“以往”，也可能是“已往”。“以往”是自今而后，由此及彼，是未來。“已往”是自前而今，由彼及此，是歷史。坤卦如果是站在初爻的立場上，那么這個“有攸往”就是“以往”。如果是站在上爻的立場上，那么這個“有攸往”就是說是“已往”，是講已經發生的事情。

特定情況下，“攸往”就是專指“已往”，與“攸往”相對待的就是“所往”。解卦就對這兩種“往”做了區分，解卦辭講“利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”解卦是個平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，天元甲在解卦中是人道上的開端，但卻是天道上的終結，作為終結階段，其性質是“只入不出”，或者說是沒有“活力”，這樣一個沒有“活力”的爻，當然就是“無所往”。站在初爻的立場上，它是上面諸爻回復的目的地，如同復卦的五爻一樣，所以是“其來復”。解卦中的天元甲雖然是“無所往”，沒有前程，沒有未來，但不等于沒有歷史，或者說是沒有來歷，它的來歷就是“攸往”。

從另一個角度講，“攸往”也可以叫“前因”，“所往”可以叫“后果”，卦爻的運動，正是通過“攸往”與“所往”，形成了一個因果鏈條。

（69） ? “初”與“終”

“初”是指開始，“終”是指終結。卦爻的運動，有人道上的“初”與“終”，也有天道上的“初”與“終”。人道上的“初”就是初爻，我們也叫“人元”，“終”就是上爻。天道上的“初”在原筮卦就是甲，我們也叫“天元”；在復筮卦就是己，我們也叫“地元”。“終”在原筮卦就是己，在復筮卦就是甲。

人道上的“初”與“終”是明顯的，也是為絕大多數易學家認可的。天道上的“初”與“終”是隱晦的，到今天也還沒有幾個人認識到這一點。

天道上的“初”與“終”與人道上的“初”與“終”有一致的時候，例如乾卦與坤卦，更多的時候是不一致，個別情況還正好相反，例如蹇卦和解卦，這兩個卦的人道上的“初”恰好就是天道上的“終”，而人道上的“終”恰好又是天道上的“初”。

必須區分出天道上的“初”與“終”與人道上的“初”與“終”，否則面對卦辭與爻辭，就會感到茫然不解。

經文中“初”字與“終”字出現多處，有的是指人道上的“初”與“終”，有的是指天道上的“初”與“終”。例如坤卦三爻講“或從王事，無成有終”，這個“終”就是說的人道上的“終”，坤卦變屯卦是坤五變成了屯初，坤三則變成了屯上，屯上是屯卦在人道上的終結，因此坤三才說“有終”。訟三講“或從王事，無成。”訟卦變師卦是訟四變成了師初，訟三則變成了師五，師五不是人道上的終結，因此訟三也就只說“無成”而不說“有終”。萃卦初爻講“有孚不終”，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，萃初視五為“孚”，五爻至上，正與天道地道相悖，因此在初爻看來就是“有孚不終”，這個“終”還是說的人道上的終結。

“終”在許多情況下是指天道上的終結，比如說需卦二爻講“需于沙，小有言，終吉。”需卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己是需卦的終結，因此這個“終”就是天道上的“終”。履卦四爻講“履虎尾，愬愬終吉。”履卦的天道是壬己辛甲癸庚，四爻甲是履卦的終結，因此這“終”也是天道上的“終”。謙卦辭講“君子有終”，謙三辭也講“君子有終”，謙卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己是謙卦在天道上的終結，三爻如果堅持人道至四，那就是“君子”，這個“終”還是天道上的“終”，不是人道上的“終”。

以上說明，單講“終”字，可能是人道上的“終”，也可能是天道上的“終”，到底是哪個“道”上的“終”，需要仔細分辨。

由于兩條“道”上的終始不盡相同，也由于卦爻運行當中的諸多原因，這樣就常常出現“有初無終”、“無初有終”或“無初無終”等現象。坤卦始于己而終于甲，表面上看這個卦是“有始有終”，實際上卻是個“有始無終”，因為卦爻的實際運行是自初至三就停頓下來，再加上四爻“括囊”，這就是說初爻沒有能力至上。

“無初有終”的現象更是普遍存在，比如說屯卦，從人道上說，初爻沒有能力至二，二爻也沒有能力至三，如此等等，屯卦在人道上只能算是“有始無終”。從天道上看，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻乙不過是過程的第二個階段，這就是“無始”。二爻己是天道上的終結，初爻既然不能至二，因此就是個“無終”。再如蒙卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，從人道上看，初爻根本不能至二，即便是至四以后也不能抵達上爻，所以這也是個“有始無終”。從天道上看，初爻辛是過程的第三個階段，這就是“無始”，三爻甲是天道上的終結階段，這個“終”從爻辭“不有躬”來看，也不是什么“善終”。

經文上有兩處“無初有終”，一處是睽卦三爻辭，另一處是巽卦五爻辭，我們看看這是怎么回事。睽卦是個平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，我們且不說三爻壬能不能運動，只說它在人道上的位置，睽二為甲，四為己，自天道看，甲是睽卦的終結階段，己是睽卦的開始階段，對三爻而言，二為過去已有，四為未來還沒有，這就是為什么三爻要講“無初有終”。巽卦是個局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，睽與巽的爻位完全相同，只是天道運行的方向正好相反。自天道看，二爻甲是巽卦的開始階段，四爻己是終結階段，自己之后，再要出現甲，那就是“新甲”。五爻戊處在四爻己之后，對五爻而言，四爻為終結，而“新甲”尚未出現，這就是巽五為什么也講“無初有終”的原因。

（76） ? “中行”與“獨行”

“中行”，顧名思義，就是取中道而行之，什么是“中道”呢？我們已經知道，卦體六爻，從靜態角度看是每一個爻都處在“十字路口”，也就是說在方向上有四種選擇。如果從動態角度看，四種選擇就成了三種選擇。比如說，初爻至二，那么擺在二爻面前的就是三上五；二爻如果選擇至三，那么擺在三爻面前的就是初四上，如此等等。為什么四種選擇變成了三種呢？道理很簡單，既然初爻選擇了至二，那么二爻就不能再選擇至初；既然二爻選擇了至三，三爻也就不能再選擇至二。這樣一來，四種選擇就變成了三種。每個爻，只有在不動的情況下，才有四種選擇。

經文中有幾處提到“中行”，下面我們就結合經文，看一看什么是“中行”。

“中行”的初筮告就是泰卦，泰卦二爻講“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”泰卦是個整體失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙。二爻甲是泰卦在天道上的開始階段，按照人道，二來自初，這樣在二爻面前就還有三條路可走，一是遵循人道至三，二是遵循天道至五，還有一條就是至上。這三條道到底哪條是“中道”呢？原來在卦體上，二為前，三為右，五為左，上為上，對于二爻而言，可見至上就是“中道”。從二甲到上丙略微不合時宜，但也不是不可能到達，二爻上行，可以減輕對初爻的壓力，甚至可能拉動初爻至二，這對卦體的穩定和初爻踐履人道有利，因此爻辭說是“得尚于中行”。

復卦四爻講“中行獨復”。復卦是個平衡卦，復卦的天道是癸庚己壬甲辛。復四壬依照天道是初爻癸，依照人道是五爻甲。按照人道，四來自三，這樣在四爻面前也有三條道可走，一是至初，二是至上，三是至五。從四爻的角度看，初為左，上為右，五為前為中，復四“中行”，顯然就是至五。自壬至甲，也是略微不合時宜，但也不是不可到達，何況是合乎人道。

益卦四爻講“益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。”，五爻講“中行，告公從，利用為依遷國。”益卦是個局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己為地元，是益卦在天道上的開端，三爻甲是天元，是益卦在天道上的終結，如果是地元取象為“王”，那么天元就取象為“帝”。如果其它爻視地元為“公”，那么地元也就視天元為“公”。四爻的“中行”就是至五，四爻至五合乎人道，但是不合天道，或者說由壬根本不能至己，所以爻辭講“告公從”，也就是隨從五爻的動向。五爻至二不合人道，但是合乎天道，假定五爻至二，那么四爻就會來到五位，這就是“利用為依遷國”。

夬卦五爻講“莧陸夬夬，中行無咎”，夬卦是個平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，同益五一樣，五爻至二不合人道，但是合乎天道，夬五的“中行”就是至二，這種行動就像是莧草伏地而長一樣，因此叫“莧陸夬夬，中行無咎”

綜上所述，可知什么是“中行”，如果初爻至二，那么二爻的“中行”就是至上；如果二爻至三，那么三爻的“中行”就是至四；如果三爻至四，那么四爻的“中行”就是至五；如果四爻至五，那么五爻的“中行”就是至二。經文中沒有提到上爻，可以推斷，如果是五爻至上，那么上爻的“中行”就是至三。

“獨行”顧名思義就是單獨行動。在卦體上，除了天元或地元以外，一個爻是不能單獨行動的，要行動就必須連同處在同一條軌道上的其它三個爻。那么經文上為什么還有“獨行”一說呢？原來所謂“獨行”，只是脫離某個團伙的行動。復卦四爻講“中行獨復”，意思就是這個爻獨自回復。復四為壬，與壬為一個“團伙”的是庚辛癸，庚辛壬癸構成一個天道上的“圓圈”，復四至五的行動，脫離了這個“圓圈”，所以叫“中行獨復”。

夬卦三爻講“獨行遇雨”， 夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，二三四五爻構成一個人道上的“圓圈”，這也是一個“團伙”，夬三上行，就脫離了人道這個“圓圈”，所以就叫“獨行”。夬三“獨行”至上，有一個陰陽和合的機會，陰陽間的和合，取象自然就是“雨”，因此叫“獨行遇雨”。如果是三爻堅持人道至四，那就是“君子夬夬”，這是一種脫離天道圓圈的行動；如果五爻堅持天道至二，那就會脫離人道，因此叫“莧陸夬夬”。

(71)? “主動”與“被動”

卦爻的運行，有一個“主動”與“被動”的區別，所謂“主動”就是由于某一個爻的發動，影響了其它爻的行動，這個爻我們就叫“主動爻”。所謂“被動”，是在某個爻的影響之下才開始行動，我們把這樣的爻就叫“被動爻”。

一般說來，作為開端的天元甲或地元己就是“主動爻”，例如乾卦，初爻甲就是“主動爻”，沒有它的發動，就沒有其它爻的運動與變化，它就好比多米諾骨牌的第一張。再如坤卦，初爻己就是“主動爻”，沒有它的發動，就沒有二爻的“直方大”。

但是，由于卦體的態勢不同，作為開端的天元甲或地元己并不總是每一個卦中的“主動爻”，例如小畜卦，小畜的天道是戊乙甲丁己丙，三爻甲是開端，由于二三之間是個“天人相悖”，所以三爻就成了“輿說輻”，既然已經“輿說輻”，它也就失去了主動性。小畜卦中的“主動爻”是二爻乙，如果二爻發動并且至上，那么這對初爻就是一種牽動，所以二爻辭講“牽復”，沒有它的牽動，就沒有初爻的“復自道”；二爻至上，對上爻則是一種推動，沒有二爻的推動，也就沒有上爻的“既雨既處，尚德載婦”。

判斷一個卦中，哪個或哪些爻是“主動爻”，首先要看卦體的態勢。一般說來，在局部失衡卦中，在失衡的那個“蹺蹺板”上，量大的一端為“主動”，量小的一端為被動。比如說謙卦，三爻量大，它就是“主動爻”，五爻量小，它就是“被動爻”，受三爻的影響，連帶初上也是“被動爻”。再比如咸卦，二四失衡，四爻量大，是“主動爻”，咸卦的命運就取決于這個爻的動向。

在整體失衡卦中，兩個“蹺蹺板”都發生了傾斜，判斷哪個爻主動，那就看兩個量大的爻中，誰至初的現實性更大。比如說泰卦，二爻與三爻都有至初的趨勢，但是三爻至初具有現實的性質，因此泰三就是“主動爻”。再比如說否卦，四爻與五爻都有至初的趨勢，但四爻至初具有現實的性質，因此四爻就是“主動爻”。

在平衡卦中，判斷哪個爻是“主動爻”不大容易，這是因為卦體平衡，諸爻處在相持、膠著狀態，這只有看天道與人道，看哪個爻更具天道或人道上的優勢。比如說大過卦，大過的天道是辛甲壬己庚癸，四爻是大過在天道上的開端，四爻至五是個“天人合一”，它可以算做是大過當中的一個“主動爻”，但這個“主動爻”又受到五爻的制約，所以四爻辭講“棟隆，吉，有它吝。”大過五處在“天人相背”當中，依照人道是至上，依照天道是至初。三爻處在“天人相左”當中，依照人道是至四，依照天道是至上，這樣大過三的行動就比大過五多了一些優勢，因此大過卦的命運，就取決于三爻的動向。

如果把主動與被動看做是一個矛盾，那么“主動爻”就是矛盾的主要方面，“被動爻”則是矛盾的次要方面。主要方面決定著卦爻的性質與前程。

主動與被動的關系不是一成不變的，是可以相互轉化的。比如說大有卦，單從局部失衡這一點來看，三爻是“主動爻”，特別是三爻還是大有卦在天道上的開端，但是大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，二三之間是個“天人相悖”，這也如同小畜三的“輿說輻”。這樣決定大有卦命運的就不是三爻，而是上爻，上爻位置最高，勢能最大，因此上爻才講“自天佑之，吉無不利。”

（72） ? “十字路口”與“五種選擇”

我們說過，在卦體上，每一個爻都處在“十字路口”，也就是在方向上有四種選擇，例如初爻可以向前至二，也可以向后至四；可以向右至三，也可以向左至五。初爻是這樣，其它爻也是這樣，只不過每個爻所處的位置不同，在具體方向上有差別而已。

除了上述這四種選擇以外，每個爻還有一個選擇，那就是不動，哪個方向也不去。不動就是不選擇，這種“不選擇”也是一種“選擇”。四個方向上的選擇加上一個不動的選擇，這就是“五個選擇”。

初爻選擇至二的實例有許多，乾初、坤初就是初爻選擇至二；屯初也是選擇至二，因此二爻才說“匪寇婚媾”；小畜初選擇至二，因此爻辭才說“復自道”。初爻選擇至三的實例也有許多，比如說離卦，初爻講“履錯然，敬之，無咎”，這就是初爻至三。初爻選擇至四的實例也有許多，比如說蒙卦，蒙初講“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”這就是選擇至四。初爻選擇至五的實例也很多，比如說履卦，履卦初爻講“素履，往無咎。”這個“素履”就是至五，再比如說賁卦，賁初講“賁其趾，舍車而徒。”“舍車”以后就是徒步至五。初爻選擇不動的情況也不少，比如說屯卦，屯初講“磐桓，利居貞”，“居貞”就是爻位不動。再比如說需初，需初講“需于郊，利用恒”，“利用恒”也是不動。

我們再說說二爻，二爻選擇的方向是向上至上，向下至初，向右至三，向左至五。二爻向上的實例如小畜二的“牽復”；泰二的“得尚于中行”等；二爻至三的實例有坎二，坎二“求小得”就是至三；二爻至初的實例有巽二，巽二講“巽在床下”就是至初；二爻至五的實例有泰二，泰二講“包荒，用馮河”，這里說的就是至五。二爻選擇不動的情況也不少，比如豫二，豫二講“介于石，不終日，貞吉。”這里的“貞吉”說的就是不動為吉。

三四五上爻的選擇不再一一例舉，大體說來，每個爻都有五個選擇。

這五個選擇是可能的選擇，實際情況是每個爻不見得同時就有這五個選擇，它可能有一種，也可能有兩種三種或四種。選擇不動的爻如小畜三，小畜三講“輿說輻”，這是一個別無選擇，只有選擇不動。一般說作為終結的天元與地元也是別無選擇，如果說有選擇，那也只是接納哪個爻的到來的問題，不是主動出擊。在運動方向上只有一個選擇的如蒙初，除了“利用刑人”以外，就沒有別的選擇。再如謙初，除了“用涉大川”以外，也是沒有別的選擇。在運動方向上有兩個或兩個以上的選擇的例子有許多，比如說屯三，可以選擇至上，也可以選擇不動，選擇至上就是“即鹿無虞，惟入于林中”，選擇不動就是“君子幾不如舍”。泰二也是有兩個選擇，一個是至五，這就是“包荒，用馮河”，一個是選擇至上，這就是“得尚于中行”。

選擇有主動與被動的區別，主動的選擇如屯三、泰二等等，它們具有進取的能力，外界對它們的影響不大。被動的選擇如蒙初、蒙三等等，它們缺乏進取能力，動與不動，或者朝著什么方向運動，要看外界對它們的影響。

選擇有優劣的區分，從天道的角度看，如果是甲，那么它的選擇是以乙為優，以丙為良，以丁為可，以戊為劣。如果是乙，那么它的選擇是以丙為優，以戊為良，以己為可，以甲為劣。如果是丙，那么它的選擇是以丁為優，以己為良，以甲為可，以乙為劣。如此等等，這就叫一物降一物。從人道的角度看，自初至二為優，至三為良，至五為可，至四為劣。自二至三為優，至上為良，至五為可，至初為劣。自三至四為優，至上為良，至初為可，至二為劣。如此等等，這就叫一級管一級。

選擇的目的當然首先考慮的是自身的存在與發展，這就是擇優棄劣，趨吉避兇。但是，當著某一個爻的選擇與大多數爻的利益發生矛盾的時候，那就應當放棄個別爻的選擇，服從大多數爻的選擇。還以屯三為例，屯三至上是個“天地皆合”，可以說是既合天時，也得地利，這對三爻自身來說是無需乎憂慮。但就是對卦體的穩定不利，在這種情況下，只有放棄至上的選擇，才是正當的選擇，明智的選擇。

（73） ? “數動”、“位動”與“時動”

我們說天道、地道與人道，是卦爻運動與變化的三個基本法則，那么什么是卦爻的運動與變化呢？卦爻的運動與變化，具體說就是“數動”、“位動”與“時動”。

“數”就是指的卦爻內部所包含的天數與地數。在特定的時間內，一個爻包含著九個數，這九個數可能都是天數，也可能都是地數，更多的情況是天數與地數混雜，但爻數一定是九個；一個卦包含著五十四個數，這五十四個數，可能是二十四個天數和三十個地數，也可能是二十五個天數和二十九個地數，但卦數一定是五十四個數。天數與地數的比值一般情況下是一比一點五；特殊情況下是一比一點二五。爻的陰陽與剛柔性質，就是由爻內所含天數、地數的比例與比值所決定的。天數與地數可分為“定位數”與“大衍數”兩種，“定位數”是指固定在某一個爻上的數，“大衍數”是指能夠在不同的爻當中流動的數。“定位數”有七個，其中天數三個，地數四個。能夠在不同爻之間流動的“大衍數”有四十八個，其中天數為二十二個，地數為二十六個。爻的剛柔與陰陽的變化，就是“數”周流的結果。我們把“數”在不同爻之間的周流，就叫“數動”。

一般說來，“數動”比較隱晦，但從經文中我們還是能夠看出端倪。從坤三和姤五的“含章”一辭，讓我們知道陰陽并不總是純粹的，陰爻“含章”是說包含著天數，陽爻“含章”是說包含著地數。豐卦五爻講“來章”，是說有天數到來。天數與地數是構成卦爻的“素”，經文中有“素”字，這就是履卦初爻講“素履”，“素履”就是講“數”的運動。通常情況下，我們講爻動，就包括位動與數動兩種，位動其實是數的“集體運動”，“數動”則是指部分數的運動，因此也就出現了“位動數不動”、“數動位不動”和“位動數也動”這樣三種情況。“位動數不動”是講位的變更；“數動位不動”是說爻位不動，但數起了變化。“位動數也動”是說爻位有變化，數也有變化，比如說坤變屯、蒙變需等等。

“位”在經文上又叫“居”，這可以理解為“數”的居所。屯卦初爻講“利居貞”，就是適宜“數”的居所固定，但這不妨礙“數”的周流。隨卦三爻講“利居貞”；頤卦五爻講“居貞吉”；咸卦二爻講“居吉”；革卦上爻講“居貞吉”，這些“居”字，都可以理解為“數”的居所。“居貞”或“居吉”，就是爻位固定，但“數”可以周流。升卦上爻講“利于不息之貞”，這個“不息”就是指數的流動，“貞”是說爻位固定。井卦上爻講“井收勿幕”，也是說不要阻擋“數”的周流，這些都是“數動位不動”的實例。

“位”是指爻位，爻不離位，位也不離爻，在一定意義上說爻就是位，位也就是爻。但爻與位也有不同的地方，位關心數，只要是九個數就可以形成一個位，爻關心數，主要是關心九個數中，天數有多少，地數有多少。爻有陰陽、剛柔的區分，位無所謂陰陽、剛柔，只有上下前后左右之分。周易卦爻的運動，主要是指位的變更，我們把“位”的變更，就叫“位動”。與“數動”相比較，“位動”是最明顯的，比如說屯變蒙，爻的位置起了變化，但爻所包含的數卻沒有變化。

“時變”是指爻所表示的時間上的變化，如“前甲”變“后甲”、乙變癸、丙變壬等等。與“位變”相比較，“時變”也很隱晦。比如說，人們都知道“先甲三日”是辛，“后甲三日”是丁，但不知道丁與辛是同一個爻位，只是表示的時間不同，運行的方向也不同。

“數動”影響爻的剛柔變化，在一定條件下也會影響爻的陰陽的變化，如果一個或幾個爻的陰陽起了變化，那么也一定引起卦變。例如蒙變需、訟變師等等。

“位動”不一定引起“數動”，但一定引起爻的“時動”，引起卦變。例如屯變蒙、需變訟等等。

“時動”不一定引起爻的“數動”，但一定引起“位動”，引起卦變。例如師變比、萃變升等。

通常的情況下，“數動”、“位動”與“時動”總是結合在一起的。它們的運動，都遵循三道，是天道、地道與人道，造成了“數動”、“位動”與“時動”。

（62） “天心”、“地心”與“人心”

前面我們在（45）《天道之“心”》一文中指出，在天元甲和地元己之間，有一個“分界線”或“交匯點”，這個點就是丁或辛，“辛”又是進入下一個周期的起點，因此我們把它叫做天道之“心”，簡稱“天心”。下面我們再談談“地心”與“人心”。

所謂“地心”就是卦體的“重心”。卦體的“重心”在初爻上，我們已經多次說過，初爻是卦體的“基礎”，對卦體起著支撐作用，承受著上面諸爻的“壓力”，這種性質是其它爻所不具備的。不論卦體如何旋轉或滾動，最后總有一個在下的初爻，而初爻就是“重心”，我們這里又叫地道之“心”，簡稱“地心”。

“人心”就是人道之“心”。人道就是初二三四五上這個順序，在這個順序上，四爻就是人道之“心”。

為什么四爻就是人道之“心”呢？這有兩個理由，一個是在卦體上，從觀察的角度講，六個爻并非都是可見的，有的爻可以看到全部，如二爻；有的只能看到部分，如初三上五爻；有的為不可見，這就是四爻。四爻作為人道之“心”，這就好比“人心”也是直接看不到的。二是在人道這個順序上，不管是作為觀察順序，還是作為敘述順序，到達四爻這個階段，也可以說是過半。當做觀察順序，可以理解為認識已經或接近過半，后面的結局就可以類推。當做敘述的順序，可以說對于一個事物的交代，也已經或接近過半，后面的事情可以自己去想象。四爻可以說是認識與尚未認識、敘述與尚未敘述的一個分界線。

既然在卦體上四爻為不可見，為什么這里又把它作為觀察與敘述的分界線呢？原來四爻也不是孤立的，它的性質、地位與作用，是通過其它爻來反映的。比如說二與四是一個“蹺蹺板”，四爻不可見，但二爻為可見，從可見的二爻的動向，就可以認知四爻。四爻是人道上的一個不可逾越的階段，從二爻、三爻的行止上也可以認識四爻。

經文中有“心”字，有的“心”字是指“天心”，有的“心”字就是指的“人心”。比如說坎卦，坎卦是個整體失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，與初爻為鄰的四個爻中，分別為戊己丙甲，至二戊合乎人道，但不合時宜與地道；至己合乎地道，但不合時宜也不合人道；至五正與天道犯頂，也是不合人道與地道，因此初爻辭把這個爻說成是“習坎，入于坎窞，兇。”但是，坎初也不是一點出路也沒有，卦辭講“維心亨，行有尚。”這就是坎初的出路，這個出路就是至四，坎初至四，雖然與人道相背，但是合乎天道與地道。由此我們知道了四爻就是“心”，所謂“維心亨”就是說只有“心”是通達的。“心亨”與“光亨”是卦爻通達的一些特有的形式，它可能是數的交流，可能是能量或信息的傳遞，也可能是某種影響。明夷卦更明確指出了四爻是“人心”，明夷四爻講“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。”

“天心”就是天干之辛，“地心”就是初爻，“人心”就是四爻。在取象上，每一個天干，每一個爻位，都有很多的取象，但“三心”的取象，也是存在的。

由于卦體的旋轉或滾動，“天心”有與“地心”合而為一的時候，比如說蒙卦、訟卦等等，初爻都是辛。“天心”也有與“人心”合而為一的時候，比如說否卦，四爻就是辛。但在多數情況下，“三心”是分離的。

“天心”的作用，如上所言，它代表了一個新的周期或新的事物的起點，沒有這個起點，卦爻的運行就不能完成這個周期，這就意味著窒息。“地心”的作用，在于使卦體保持穩定。“人心”的作用，在于人們對未知世界的探索、需求的滿足、愿望的實現。如果我們用一個字來反映“三心”的作用，那就是天心貴恒，地心貴衡，人心貴升。

（77） 什么是“人道象”？

前面我們談到了什么是“天道象”和什么是“地道象”，指出所謂天道象就是用“象”來形容、比喻或描述天道。所謂“地道象”就是用“象”來形容、比喻或描述地道。“天道象”基本上是建立在天干的基礎上，用人倫、血緣、等級等來反應爻與爻在時間上的先后順序，與爻位關系不大。“地道象”與爻位關系比較密切，主要反應爻與爻在空間上的相互關系。現在我們說說什么是“人道象”。

“人道象”就是用“象”來形容、比喻或描述人道。人道就是初二三四五上這個順序，“人道象”的取象依據也是這個順序。

初爻：元、大君（原筮卦）、從王事、戶庭、童

二爻：王臣、門庭、廟、田、日中

三爻：門、家、宮

四爻：門外、腹、心、身、廟、田、日中

五爻：家、

上爻：郊、野、角

人道是一個順序，按照這個順序行動的人，一般就叫“君子”，不按照這個順序行動，則叫“寇”、“小人”，或者是“涉大川”、“馮河”、“入于林中”等，還有征伐、狩獵等。馬、牛、羊等因非人類，因此它們的行動，一般也就不遵循人道。合乎人道的陰陽和合叫“匪寇婚媾”，不合人道的陰陽和合則叫“取女”、“納婦”、“載婦”、“得妾以其子”等等。