名聲和實際，孔子孟子王陽明都說：一定不要讓自己的名聲超過了實力，這樣才扎實，才踏實，才夯實，才壯實，永遠游刃有余，生生不息。名聲超過了實際，就是無源之水，無本之木，本來好好的，非要拔高自己扮名流、名士，譽滿而毀至，自己又沒那個實，就虛了。
【先生曰：“為學大病在好名。”
侃曰：“從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未。豈必務外為人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。”
曰：“最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有功夫好名！”
又曰：“‘疾沒世而名不稱’，‘稱’字讀去聲，亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：‘是聞也，非達也。’安肯此望人！”】
王陽明說：“為學的大病，在于好名。”
誰不好名呢？名氣可不只是虛榮，名氣就是財富，名氣就是權力，個人不要名，也要公司有名吧？品牌要有名，有名，就是定價權，就有溢價啊。
薛侃說：“從去年起，我也覺得自己好名的病已經輕了，最近認真省察，才知道完全沒有！難道我真的十分在乎別人的看法嗎？只是聽見人家夸譽，就高興；聽到人家詆毀，就郁悶，這就是好名之病發作了。”
我們可以對照自己，是不是聞譽而喜，聞毀而悶呢？還是聞過則喜，聞毀而無所謂？聞過則喜，證明一心想改過，想進步，有人批評自己的過錯，就是又發現了一個可以改善的地方，當然高興了。遇到別人詆毀我呢，如果詆毀是出于誤會，《論語》第三句：“人不知而不慍，不亦君子乎。”被人誤解也不生氣，才是君子。如果詆毀是出于惡意，普魯士戰略家克勞塞維茨有一句話：“批評意見無論多么荒謬，至少給我們提供了一個別人看問題的角度。”嘿！他居然從這個角度來批評我，這不又學到了嗎？總之，你若自信，知道自己是干嘛的，就不太在乎別人的詆毀。甚至覺得有人詆毀也不錯，因為可以降低大家對你的期望值，如果人人都覺得你是圣人，那才是把你裝進了道德的籠子里，一點干“壞事”的自由都沒了。
王陽明回答薛侃說：“正是如此，名聲和實際相對應。務實的心重一分，求名的心就輕一分。如果全是務實的心，就沒有求名的心了。如果務實之心如饑之求食，渴之求飲，哪有功夫去好名呢？”
務實還是求名，我還是用義襲而取和集義而生來理解。求名，是義襲而取；務實，是集義而生。求名求多了，超過了實，弄成個名不副實，名下不來，實又上不去，給自己找難受。所以一定要注意控制自己的名聲不要超過實力，這樣才扎實，才踏實，才夯實，才壯實，永遠游刃有余，生生不息。名聲超過了實際，就是無源之水，無本之木，爬得高之后下不來，摔得狠之后起不來。周圍的例子太多了，本來好好的，非要拔高自己扮名流、名士，譽滿而毀至，自己又沒那個實，就虛了。
王陽明又說：“孔子說：‘君子疾沒世而名不稱焉。’這個‘稱’，念四聲，不是一聲，也是名聲超過實際，君子引以為恥的意思。實力和名氣不想稱，如果活著，還可以彌補。如果臨死也沒解決，帶著虛名進棺材，那就永遠無可挽回了。”
子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”這句話在《論語》里就沒頭沒尾一句，“稱”念一聲還是四聲都可以。不過，這句話《史記 孔子世家》里面有，是孔子晚年回到魯國后說的：
子曰：“弗乎弗乎！君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？” 乃因史記作春秋。
孔子說：“不成啊！這樣不成啊！一個君子，最痛恨的是死后沒有留下聲名。我一生周游列國，我的主張卻始終沒有得到施行！我拿什么留給后世子孫呢？”于是就根據歷史記載，做《春秋》，著書立說，傳諸后世。
按《史記》的上下文，“稱”念一聲，稱道的稱，不是四聲，相稱的稱。王陽明將之解著四聲。
“聲聞過情，君子恥之。”出自《孟子》：
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”
徐辟問孟子，孔子那么贊賞水，贊賞什么呢？
孟子說：有本之水，滾滾流出，晝夜不停，填滿了溝溝坎坎，再往下流，注入江河，流向大海。無本之水呢，就像七八月間的暴雨，聲大勢大，嘩啦嘩啦溝渠都滿了，但你等它干涸退去，站那兒就能看見。所以說名聲超過實力，是君子之恥。
王陽明說：“孔子的另一句話：‘四十五十而無聞’，也是說不聞道，不是說不聞名。這里的‘聞’，是孔子的另一句話：‘是聞也，非達也’的聞，這是聞名，不是賢達。孔子他老人家，怎么會用聲名來評價人呢？”
“四十五十而無聞”，出自《論語》：
子曰：“后生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而不聞焉，斯不足畏也已。”
一般解著：孔子說，后生可畏啊！哪知后一輩的人趕不上今天的人呢！不過，一個人如果到了四十歲五十歲還沒有名聞于世，也就沒什么可畏的了。后生無名，但是不可輕視；但是如果到了四五十歲還沒名，這人也就不行了。
不過，王陽明說，這里的聞，不是聞名，而是聞道。如果一個人到了四五十歲還沒有聞道，那就沒什么可畏的了。
“是聞也，非達也。”出自《論語》，子張問什么是達人。
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
子張問孔子：“一個士，怎么才能做到達呢？”
孔子說：“你說的達，是什么意思呢？”
子張說：“一個達人，在一國之中，必然聞名一國，在自己家族中，必然聞名一家。”
孔子說，那你這是聞，不是達呀！
達是什么呢？是通達，是到達，到位。內有諸己而達于外，心中有誠，肚子里有貨，自然發散出來，到達于外。修身齊家治國平天下，就是達，通過修養自己，到達全天下。
這“達人”呢，質直而好義，他不是有心求別人知道自己，而是為人質樸正直，行事好義，事必求當其理。合乎義理就做，不合義理就不做，篤篤實實。
對別人呢，察言觀色，時刻注意照顧別人的感受，反觀自己說話做事的得失。
慮以下人，是常存謙退之心，不敢忤慢他人，總是注意把自己處在別人之下，不行我就退一退。
為什么要這樣呢？因為達人啊，最怕的就是德不配位，名不副實，所以寧退勿近，才能進退自如。不怕被人占便宜，就怕不小心占了別人便宜，多留余地，才能游刃有余。
達人這樣做呢，人人都歡迎他，他去哪都能達。他不求名譽，而名譽必歸之，他就既聞又達，聞達于諸侯了。
聞呢？
聞，是“色取仁而行違”，簡單的說，就是“裝”！張居正說，德修于己，而人自信之，這叫達。而聞人呢，存心就要聞名，矯飾情貌，做出個善人君子模樣，這叫“色取仁”，而實際呢，行違，做的不是那么回事。但是他裝得像啊，所以全家贊譽，天下聞名。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
