原文
十六章
致虛極，守靜篤【1】。
萬物并作【2】，吾以觀復【3】。
夫物蕓蕓【4】，各復歸其根【5】。歸根曰靜，靜曰復命【6】。復命曰常【7】，知常曰明【8】，不知常，妄作，兇。
知常容，容乃公，公乃全【9】，全乃天【10】，天乃道，道乃久。沒身不殆。
【注釋】
1.致虛極，守靜篤：形容心境原本是空明寧靜的狀態，只因私欲的活動與外界的擾動，而使得心靈蔽塞不安，所以必須時時做到“致虛”、“守靜”的工夫，恢復心靈的清明。虛，形容心靈空明，喻不帶成見。極、篤，意為極度，頂點。
2.作：生長、發展、活動。
3.復：返，往復循環。
4.夫物蕓蕓：蕓蕓，形容草木繁盛。此句有學者考證為：天道員員，供參考。
5.歸其根：回歸本原。
6.復命：指回到虛靜的本性。
7.常：指萬物運動變化的永恒規律。
8.明：對規律的認識和了解，叫做明。
9.全：周到，周遍。有版本為“王”字，依據為王弼本作“王”，但王注為：無所不周普。“全”有周普之意，因此疑王弼本為“全”字缺壞而使后人誤作“王”。
10.天：意為自然之天，或為自然的代稱。
今譯：致虛和守靜的工夫，做到極篤的境地。萬物蓬勃生長，我看出往復循環的道理。萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根。返回本根叫做靜，靜叫做回歸本原。回歸本原是永恒的規律，認識永恒的規律叫做明。不認識永恒的規律，輕舉妄動就會出亂子。認識常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，體道而行才能長久，終身可免于危殆。
《道德經》與生活智慧
關于致虛守靜，陳鼓應教授的解釋是：
致虛即是心智作用的消解，消解到沒有一點心機和成見的地步。一個人運用心智會蔽塞明澈的心靈，固執成見會妨礙明晰的認識。因此致虛是要消解心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動。
致虛必守靜，透過靜的工夫，乃能深蓄厚養，儲藏能量。歸根為回歸一切存在的根源，根源之處便是呈虛靜狀態。
“致虛極，守靜篤”。致虛守靜是老子倡導的修行方式，而“極”和“篤”則是修為所能達到的至高境界。致虛守靜最直白的理解就是心無雜念，冷靜清醒。太極、呼吸靜觀、禪宗打坐、瑜伽冥想等，都有消解繁亂思緒，回歸澄澈源頭的作用，普通大眾勤加練習，就算達不到“極”、“篤”之境，亦能很好的清理自身，與內在的智慧進行更好的連接。
現有的科學研究已經證實，無論何種形式的呼吸靜坐，每天若能持續練習，皆有利于提高人的元認知能力。元認知能力提高帶來的直接結果就是，深入思考及系統化全局思考能力的提高。
老子后面提到的觀復，就是一種系統思考，把握全局的整體觀。一葉而知秋，通過“觀”，看到了事物的整體，看到了生命的循環往復：
經過冬天的沉寂，春天樹枝吐出新芽，長出葉片；夏日葉片逐漸茂盛繁榮，遮蔭蔽日；秋風漸緊，樹葉枯黃凋零，回歸大地；掉落的葉片安靜的回歸樹根，在冬天化作肥料，滋養樹干，新的生命開始孕育，只待春來將它喚醒。
春夏秋冬是一個循環，樹葉從生長到凋落也是一個循環。看到生命的整個進程，知道每一個過程都是整體的一部分，才不會傷春、悲秋，才不會患得、患失，此謂“知常曰明”是也。而如果看不到整體，就容易斷章取義，難以保持客觀，以此見識去行事，老子稱為“妄作”，以“兇”示警。
在人際關系中，當他人的行為舉止讓我們不舒服時，有了“知常”的智慧，我們就不會僅僅對外在的行為進行價值判斷，而是愿意去看到行為背后的原因和動機，將人作為一個因緣和合的整體去給予更多的理解和包容，而不是簡單的將其評價為好人或壞人。摒棄了二元對立的簡單思考，我們處理問題就能更加圓融，做人也會更加通透，這便是符合了道。
通過致虛守靜，能“知常”，能涵容，慈悲之心生起，少了批評指責，多了寬容仁愛，世間該少多少的紛爭啊！
我在跟青春期兒子的互動中，對此深有感悟。當緊盯著他的不當行為不放時，母子之間劍拔弩張，互不相讓，最后兩敗俱傷，當媽的痛徹心扉，兒子也變得憤怒迷惘憂郁感傷。學會了觀復，我嘗試著去理解行為背后的因由和孩子想要表達的情緒，當他感到被理解和懂得，就完全放下了防御，不再渾身是刺，溫暖而柔軟的情感在母子間流淌，所謂天倫之樂，即是沉浸在這種幸福暖流之中的感受罷。
“容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。”修行自身，自律自省，依道而行，就能獲道之庇佑，長治久安，免于禍患。
后記：書寫《道德經》的過程，也是梳理思路、自我成長的過程。其間承蒙眾多師長朋友給予指導和建議，對我成長之拳拳期許，實在感恩不已。無奈李姐資質愚鈍，恐有負所望，只是秉持一顆敬畏心，且行且悟，不敢急功近利，不敢貪著固執。得不得道，不甚要緊，只盼不離道太遠，時時獲“道”之智慧照耀，已然滿足。
注：《道德經》原文部分引自陳鼓應《《老子注譯及評介》修訂增補版》，特此說明。
