原文

梁日孚問：“居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？”
先生曰：“天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，‘禮儀三百，威儀三千’，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？”
曰：“居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。”
曰：“存養個甚？”
曰：“是存養此心之天理。”
曰：“如此，亦只是窮理矣。”曰，“且道如何窮事物之理？”
曰：“如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。”
曰：“忠與孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚請問。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬。名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內，義以方外’，敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義；孟子言‘集義’，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。”
問：“窮理何以即是盡性？”
曰：“心之體，性也，性即理也。窮仁之理真要仁極仁，窮義之理真要義極義。仁義只是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心至仁不可勝用’，這便是窮理工夫。”
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“‘夫我則不暇。’公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性。”
日孚悚然有悟。

注

【梁日孚】，陳榮捷注，名焯，南海（廣東）人。正德九年（一五一四）進士。官至職方主事。以諫南巡被杖。王學之傳播于粵，以日孚之功為大。參看《明儒學案》卷三十序。但衡今云：“舊本刊日孚，今流行本刊日孚。”或為之取“已日乃孚”（《易經·革卦》辭）之義。
【禮儀三百，威儀三千】，見《中庸》：“大哉！圣人之道洋洋乎！發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀 三千。”
【主一】，陳榮捷注，專心于一事,不適他事。
【敬以直內，義以方外】，見《易經·坤卦·文言》：“‘直’其正也，‘方’其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。”
【修己以敬】。見《論語·憲問篇》：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’”
【集義】，見《孟子·公孫丑上》： “‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。’”（孟子說浩然之氣是集義而生）
【窮理何以即是盡性】，陳榮捷注，《易經·說卦傳》第一章云：“窮理盡性以至于命。”
【充其惻隱之心至仁不可勝用】，見《孟子·盡心篇下》：“孟子曰：‘人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；’”
【窮理工夫】，鄧艾民注，參見《書諸陽卷》：“故謂端莊靜一為養心，而以學問思辨為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學問思辯亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所謂心也。此古人之學所以知行并進而收合一之功，后世之學所以分知行為先后，而不免于支離之病者也。”（《全書》卷八）
【草木皆有理】，鄧艾民注，語本程頤《語錄》：“問：‘觀物察己，還因見物，反求諸身否？’曰：‘不必如此說。物我一理，才明彼即曉此，合內外之道也。語其大，至天地之高厚；語其小，至一物之所以然，學者皆當理會。’又問：‘致知，先求之四端，如何？”曰：“求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。’”（《二程遺書》卷十八）
【不暇】，見《論語·憲問篇》：“子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
【盡物之性】，見《中庸》：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡 物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
引陳榮捷注，但衡今云：“本節在傳習問答中，最為親切。字字精審，句句圓融。于王學心外無物，心外無理，心外無事，可以得到分曉。治王學者，取《〈大學〉問》編互相印攝，則胸次豁達，物我無問矣。”又云：“事、理、物三者，分殊無極，而以居敬窮理合于一。自是王學第一勝義。”
陳榮捷注：窮理、居敬是兩事，是指程、朱之說。程伊川謂：“涵養須用敬，進學則在致知。”（《二程遺書》，卷十八，頁五下）朱子因之，云：“學者工夫，唯有居敬窮理。”（《朱子語類》卷九，頁二三八）似是兩事。然朱子繼之曰：“此二事互相發，能窮理則居敬工夫日益進，能居敬則窮理工夫日益密。譬如人之兩足，左足行則右足止，右足行則左足止。又如一物懸空中，右抑則左昂，左抑則右昂。其實只是一事。”又曰：“主敬窮理雖二端，其實一本。”（《朱子語類》卷九，頁二三九）敬以直內，義以方外，二程子所嘗言。陽明與程、朱并無大別。

筆記

梁日孚問：“居敬、窮理是兩件事，先生為什么說是一件事呢？”
先生說：“天地間只有這一件事，哪里有什么兩件？如果說事事物物皆有其理，‘禮儀三百，威儀三千’，又何止兩件？你且說說居敬是怎么一回事？窮理是怎么一回事？”
梁日孚說：“居敬是存養的工夫，窮理是窮事物之理。”
先生說：“存養是存養什么呢？”
梁日孚說：“是存養此心之天理。”
先生說：“這么說，存養也是窮理了。”又說，“再說說如何窮事物之理？”
梁日孚說：“好比贍養父母親便要窮孝之理，輔佐君主便要窮忠之理。”
先生：“忠和孝的道理，在君主和父母親身上還是在自己心上？如果是在自己心上，也只是窮此心之理而已。再說說如何是敬？”
梁日孚說：“只是主一。”
先生說“如何是主一？”
梁日孚說：“好比讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上。”
先生說：“這么說，飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。這樣卻成了追逐外物，哪里有什么居敬功夫？”
梁日孚請問。
先生說：“一就是天理。主一就是一心在天理上。若只知主一，不知一就是是天理，有事時便是逐物，無事時便是著空。不論有事無事，一心都在天理上用功才是主一。所以居敬也就是窮理。就窮理專一處說，便稱為居敬；就居敬精密處說，便稱為窮理。而不是居敬了還另外有個心窮理，窮理時另外有個心居敬。名稱雖然不同，功夫卻只是一回事。如《易》所說‘敬以直內，義以方外’，敬就是是無事時之義，義就是有事時之敬，兩句合說一件事。又如孔子說‘修己以敬’，便不需要再說個義；孟子說‘集義’，便不需要再說個敬。能夠融匯貫通的話，橫說豎說，工夫總是一致的。如果泥文逐句，不識本領，就會支離決裂，沒有下功夫之處。”
梁日孚問：“窮理何以即是盡性？”
先生說：“心之本體，便是天性，天性便是天理。窮仁之理就是要將一念之仁擴充到極致，窮義之理就是要將一念之義擴充到極致。仁義只是我之天性，所以說窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心至仁不可勝用’，這便是窮理工夫。”
梁日孚曰：“程頤先生說的‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何理解？”
先生曰：“‘我沒空去做這個功夫來比較這些說法。’你應當先在自己心上體悟，只有先盡人之性，然后才能盡物之性。”
梁日孚悚然有所省悟。

專注不是隨便地專注，專注于聲色犬馬、吃喝嫖賭也是專注，但是這樣的專注于人大有害處。要專注在天理上，一心提升自己，改過責善，仁民愛物才能進步。
學問思辨的時候也是在存心養性，存心養性的時候也是在體悟天理。
心在時，動靜皆是修行；心不在時，動靜皆是放縱。