2017-02-19 華杉

居敬、窮理、盡性。擦桌子，要敬那桌子，窮那桌子的理，盡那桌子之性。要盡那桌子之性，得先盡自己的性，最后你要讓這辦公室里的所有桌子、板凳、燈泡、地板、設(shè)備……都能盡性；讓這辦公室里所有同事都能盡性；讓走進這里的每一個客戶都能盡性。

【因論先生之門，某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識見上用功。

先生曰：“專涵養(yǎng)者，日見其不足。專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣。日有余者，日不足矣”。】

在論及先生的弟子時，說到某人在涵養(yǎng)上用功，某人在識見上用功。王陽明說：“專注于涵養(yǎng)的，每天都會發(fā)現(xiàn)自己德性上的不足。專注于識見的，每天都會發(fā)現(xiàn)自己識見更多。每天發(fā)現(xiàn)自己德性不足的，德性便會日益富余起來。每天自滿于自己識見富余的，識見也會越來越少。”

王陽明講這個道理，是圣人不知，所以能知；小人知之，所以不知。圣人因為覺得自己不知道，所以要追求；小人覺得自己都知道了，自滿了，止步了，不去追求了，就永遠不知道了。

專注于涵養(yǎng)，確實是每天都發(fā)現(xiàn)自己“缺德”，缺得厲害，而且有些地方還補不上，找不到辦法。專注于識見呢，也不會因此每天覺得自己知識又多了一些而覺得富余。因為每多知道一點，都會發(fā)現(xiàn)更多不知道的，學(xué)無止境，仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。好多問題，根本就沒有答案，學(xué)習(xí)，要向內(nèi)求，也要向外不斷的尋找啟發(fā)。內(nèi)外結(jié)合，涵養(yǎng)與識見，在不同階段，自有不同體會。

【梁日孚問：“居敬窮理是兩事。先生以為一事。何如？”

先生曰：“天地間只有此一事。安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？”

曰：“居敬是存養(yǎng)工夫。窮理是窮事物之理”。

曰：“存養(yǎng)個甚？”

曰：“是存養(yǎng)此心之天理。”

曰：“如此亦只是窮理矣。”曰：“且道如何窮事物之理？”

曰：“如事親，便要窮孝之理。事君，便要窮忠之理”。

曰：“忠與孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？”

曰：“只是主一。”

“如何是主一？”

曰：“如讀書，便一心在讀書上。接事，便一心在接事上。”

曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。卻是逐物。成甚居敬功夫？”

日孚請問。

曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬。就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理。窮理時，別有個心居敬。名雖不同。功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直內(nèi)，義以方外’。敬即是無事時義，義即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。孟子言集義，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領(lǐng)，即支離決裂。工夫都無下落”。

問：“窮理何以即是盡性”？曰：“心之體，性也。性即理也。窮仁之理，真要仁極仁。窮義之理，真要義極義。仁義只是吾性。故窮理即是盡性。如孟子說‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’。這便是窮理工夫”。

日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何？”

先生曰：“夫我則不暇。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然后能盡物之性”。

日孚悚然有悟。】

梁日孚問居敬窮理。

居敬窮理，是程朱倡導(dǎo)的學(xué)習(xí)修養(yǎng)方法。居敬，就是你心中始終保持敬意，對人敬，對事敬，對物敬，恭敬自持，就像飯前要禱告，也是對那食物的敬。

窮理，就是探究事理、物理、人理、天理。拿擦桌子說，敬那桌子，然后探究什么方法，怎么清潔，怎么保持清潔，怎么提高清潔效率，怎么節(jié)省清潔工作時間，怎么保養(yǎng)桌面使用長久，永不停歇，持續(xù)改善，一路窮盡下去。

程頤說：“涵養(yǎng)須用敬，進學(xué)則在致知。”

朱熹說：“學(xué)者功夫唯在居敬窮理二事。此二事互相發(fā)。能窮理，則居敬工夫日益進；能居敬，則窮理工夫日益密。”

拿擦桌子的例子來說，能居敬，敬那桌子，愛惜它，自然窮盡清潔保養(yǎng)它的道理，二十年后看它都跟新的一樣。在清潔保養(yǎng)它上下的功夫越多，投入的感情也越多，你就越發(fā)敬它，愛惜它。只有親手勞動的人，才懂得珍惜勞動成果，就是這個道理。

梁日孚的問題是：“朱熹老師說，居敬和窮理是兩件事，先生您卻認為是一件事，為什么呢？”

梁日孚這個問題，有點糾字眼，朱熹說“學(xué)者功夫唯在居敬窮理二事”，并不等于他說那是兩件事，不是一件事，根本不涉及這個問題。你問朱老師這是兩件事還是一件事，他可能也告訴你是一回事。

王陽明說：“天地間只有一件事，哪有兩件事？如果從一理萬殊的角度來說，《中庸》說：‘禮儀三百，威儀三千’，禮儀有三百條，威儀有三千條，又何止兩件事？你且說說，居敬是如何？窮理又是如何？”

王陽明說的“萬殊”，是程朱理學(xué)的理一分殊，一理萬殊，朱熹說，總合天地萬物的理，只是一個理，分開來，每個事物都各自有一個理。

梁日孚回答說：“居敬是存養(yǎng)工夫，窮理是窮事物之理。”

“存養(yǎng)什么呢？”

“是存養(yǎng)此心中的天理。”

“這么說，也是窮理啊！”又問：“你再說說看，如何窮事物之理？”

“比如事奉父母，就要窮孝之理，事奉君王，就要窮忠之理。”

“那忠與孝之理，在君王父母身上，還是在自己心里呢？如果在自己心里，那還是窮此心之理而已。你再說說看，什么是敬？”

“只是主一。”

“什么是主一？”

“比如讀書就一心在讀書上，接事便一心在接事上。”

“這么說，那喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上，這是逐物了，怎么是居敬功夫呢？”

梁日孚被問住了。請教老師：“先生教我！”

王陽明講解說：“一，就是天理。主一，就是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，把一落到具體事物上，那有事時就會追逐事物，無事時心里就空空落落。真正的修養(yǎng)，是有事無事時，都在天理上用功。所以說，居敬就是窮理。就窮理的專一處說，就是居敬；就居敬的精密處說，就是窮理。不是居敬時另外留個心在窮理，也不是窮理時另外存?zhèn)€心在居敬。說法雖然不同，說的功夫只是一件事。就像《易經(jīng)》說，敬可以使人內(nèi)心正直，義可以規(guī)范人的外在行為。敬就是無事時的義，義就是有事時的敬，兩句話說的是一件事。孔子說，以恭敬的心修養(yǎng)自己，就不用再說義；孟子說，要集義，也不必補充說個敬。懂得時，橫說豎說都是一回事。若不懂得，糾字眼，不識根本，不得要領(lǐng)，就支離破碎，沒處下手用功。”

梁日孚繼續(xù)糾字眼，從居敬，窮理，又糾到“盡性”上去：“那窮理怎么又是盡性呢？”

先講講什么是性。《中庸》第一句：“天命之謂性，率性之謂道。”性，是天命，是本體，是本原，率性而為，不是現(xiàn)在說的任性胡來，而是天人合一之道。

王陽明說：“心的本體就是性，性就是理。”這可以用物理課、化學(xué)課學(xué)的物質(zhì)的物理性質(zhì)、化學(xué)性質(zhì)來理解，那就是物質(zhì)的性和理，性就是理。人也一樣。

“窮盡仁的理，就是要把仁做到極致，窮盡義的理，就是要把義做到極致，仁義只是我的天性，所以窮理就是盡性。孟子說：‘?dāng)U充其惻隱之心，到了極致，則仁不可勝用。’就是這個道理，惻隱之心，是仁之端，是性，把這性放大、擴充，擴大到極致，就是至仁不可勝用，這就是窮理功夫。”

梁日孚還是沒懂，又來一個問題：“那程頤說一草一木都有它的理，不可不察，這又怎么理解呢？”

王陽明說：“要是我，我可沒空去做那個功夫，你要先去理會自己的性情，你要先能盡人之性，才能盡物之性。”

“須能盡人之性，然后能盡物之性。”這句很深了，出自《中庸》，最高境界：

“唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。”

只有全天下最至誠無息的人，才能居敬、窮理、盡性，率性而為，無不中理。至誠者得天命，天命在我，察之由之，聽天所命，巨細精粗，無毫發(fā)之不盡也。

他人之性，萬物之性，亦我之性，只是所賦形氣不同而有異耳。能盡我之性，也能盡他人之性，盡萬物之性，則可參與天地之化育，與天地并列為三：天、地、我。這就是圣人了。

所以成功者是盡我之性，成就自己。領(lǐng)導(dǎo)者要盡人之性，成就他人，讓每一個人都各得其所，得到最恰當(dāng)?shù)陌才牛玫阶畛浞值陌l(fā)揮。偉人是盡天地萬物之性，讓天地萬物都各安其位，各得其所，萬類霜天競自由。

擦桌子，是要盡那桌子之性。要盡那桌子之性，得先盡自己的性，最后你要讓這辦公室里的所有桌子、板凳、燈泡、地板、設(shè)備……都能盡性；讓這辦公室里所有同事都能盡性；讓走進這里的每一個客戶都能盡性。

怎么辦？居敬、窮理、盡性。

日孚悚然有悟。梁日孚猛然有所領(lǐng)悟。