20世紀最純凈的心靈

讓整個世界駐足聆聽的聲音

————重新認識你自己

止于上一秒

我們常聽人說，所有的道路都通往真理，你走印度教的路，他走基督教的路，最后他們都會相遇于一座門前。仔細觀察一下，你就會發(fā)現(xiàn)這種說法顯然是不合理的。其實根本就是無路可循的。而它的美就在于此。因為它是活生生的，一個死的東西才是有路可循的，因為它是靜止不動的。但是如果你知道真理是活的、互動的、不駐留的，既不在佛寺、教堂里，也沒有任何宗教、上師或哲人能領到那兒去，那時你才會明白，這活生生的東西就是你本來面目——你的憤怒、你的殘忍、你的兇暴、絕望、痛苦和悲傷。能認清這些就是真理。只有學會如何去觀察生活中的這些真相，你才有可能了解真理。你是無法透過空想、文字障、期望或恐懼而得到它的。

沒有任何人，而只有你自己才能為這個世界、為你自己的想法、感覺行為負起全責，然后所有的自憐才會消失。

我們不能借助任何工具來幫助自己從而了解自己，我們只能依靠自己。當你不再向任何人、物求助時，你就有主動發(fā)現(xiàn)的自由。

我們現(xiàn)在要做的，就是先認識你自己，但不是根據(jù)其他分析家、哲學家的觀點。如果我們還是根據(jù)別人的標準來認識自己，那么所認識的就只是“他們”，而不是“我們”，因為我們應該認識的就是自己的真相。

要了解我們自己，不需要任何昨日的成千年以前的權威，因為我們是活生生的生命，是永遠在變動、流動而永不止息的。如果我們透過昨天已經(jīng)死的經(jīng)驗來看待自己，我們就看不見那活生生的進展，以及那些活動的美和本質來。

只有死于昨天的種種，人才能觀察和學習。

專于——我

要了解一樣東西，你就必須活在其中，你必須觀察它，認識它的所有的內涵、本質、結構以及它的活動。

好比【殺死一只知更鳥】中女孩所說的：你不會了解一個人，除非你站在他的鞋里，跟著他走。

世界上最難的事之一，就是單純地去看待一件事。我所指的是那種毫無恐懼、直截了當?shù)乜匆患碌膯渭儭Ｎ覀円敛慌で乜醋约旱恼嫦啵覀冋f謊時，就承認自己在說謊，既不掩飾，也不逃避。同時，我們還需要相當程度的謙卑才能認識自己。如果你一開始就說“我已經(jīng)了解我自己了”。你的自我學習便到此為止；或者你說“我不過是一堆記憶、觀念、經(jīng)驗及傳統(tǒng)的組合，還有什么好學的”，這表明你仍然是停止認識你自己。你一旦下結論或用知識來評斷，你就已經(jīng)蓋棺定論了，因為你正在已老舊的歷史來詮釋每件活生生的事物。以自由的心去看，一切都是新的。一個過于自信的人，已經(jīng)和死人無異。

又或者你太相信一個人，也是一種錯誤。換一個人信，也是一種迷信。我們需要不斷的自省。

請你相信我：我說的每一句話，都是錯的?！筒祟^（你是相信還是不相信呢？）

【悟空傳】里面有一段經(jīng)典對白：

——神仙、妖怪，區(qū)別在哪里呢？

——神仙是沒有那么多貪心惡欲的。

——是么，神不貪，為何容不得一點對其不敬？神不惡，為何要將千萬生靈命運握于手中?

要想認識你自己，只有在每一個當下整體的審視，而不受時間的限制。只要你的心不再支離破碎，你就能看見整個"自我”。你所見到的這個整體就是真相。

盡量觀察他，不要為他設定型設限，也不要設定立場，既不反對，也不同意，更不批評譴責?？傊褪怯^察，而不帶任何揀擇之心。在沒有揀擇的心智狀態(tài)下，也許大門會在剎那間開啟，讓你一睹那既無掙扎又超越時間的境界。

正面面對

當你正在專心應付某種危機時，你并沒有恐懼，等到念頭在一起，恐懼才由心生。

“我害怕”的觀察者和被觀察者的恐懼本身到底有沒有任何區(qū)別？你會發(fā)現(xiàn)原來觀察者本身就是恐懼，你一旦了悟這個事實以后，就不會再枉費精力去斬除恐懼了，于是觀察者與被觀察者之間的時空距離，和恐懼無二無別，自然會停止所有斗爭，然后恐懼就完全止息下來。

如何去活，如何去愛？

你必須真的死了，才能發(fā)現(xiàn)死后究竟是怎么一回事，我不是說笑，你必須大死一番，我不是指生理上的死亡，而是從內心深處死于你一向珍惜以及深惡痛絕的事物，如果你能毫不勉強，也不討價還價的死于任何令你快慰的事物，然后你才能了解死亡的意義，死亡就是徹底讓心智空掉，把每天的渴望、快感以及痛苦完全空掉。死亡就是更新一種突變，在其中，思想是完全不活動的，因為思想是過去的產(chǎn)物。有了死亡，就有了嶄新的東西，從已知中解脫便是死亡，然后你才能真正的生活。

而如果是愛呢？

所謂的愛是屬于完全不同次元的東西。

講個故事：有位師父每天早晨都會給門徒一番開示，某天他步上講臺，正打算開講時，一只小鳥飛到窗臺上，開始唱起了歌來，唱得那么自得其樂，唱完以后，拍拍翅膀就飛走了，于是師傅接著就說：“早晨的開示到此結束。”

如果你的心能注視一棵樹，天上的星星或閃耀的河水，直到完全忘我的地步，你就能體會什么是美了。在我們真正看到的那一剎那，我們就浸淫在愛中了，平常我們都是從比較或人為的方法來認識美，這表示我們總是將美歸于某種東西。

美存在于完全忘卻觀察與所觀之物的境界中，唯有徹底的苦修才能達到這種忘我的地步。我所指的并不是神職人員的嚴厲、制裁、戒律以及服從等的苦修，也不是指衣著、觀念、飲食和行為上的刻苦，我所說的是苦修是那種完全單純而謙虛的心境，其中沒有任何對于成就的追求欲望，也沒有攀緣的階梯，只有第一步，而這是第一步實在是永恒的一步。

如何思考？

喜歡思考的人必然相當物質化，因為思想既是物質。

人的思想根本無法看出新的事物的真相，也許事物會在字面上有所了解，但是他并沒有了解事物的本身。

你有沒有注意到，當你完全徹底專注時，這個觀察者、思想者、中心點和自我感覺都會一并消失，在那份專注中，連思想也無影無蹤了。

冥想

冥想需要一顆及其敏銳的心。冥想乃是對生命的全盤了悟，這其中就有支離破碎的認知都停止了。冥想不是控制思想，因為思想一旦受制，就會引發(fā)內心的沖突。

冥想就是覺察每個念頭和每個感受，絕不加以是非判斷，而只是觀察，隨著它律動，從這份覺察中你會認清思想及感受的所有活動，寂靜就會在這份覺察中出現(xiàn)。用意念造成的靜止是停滯的，是死的；反之，如果思想者能了解自己念頭的生起和本質，并了解為何所有的思想都是陳舊的局限，從這個中間產(chǎn)生的寂靜，才是真正的冥想，因為冥想者已經(jīng)不在了，心也已經(jīng)空了。

因此，當你搭公車時，在陽光照射的樹蔭下散步時，聽鳥兒歌唱，或注視你的妻兒的臉龐時，你都可以進行冥想，一旦了解了整個察覺的過程，愛就產(chǎn)生了。愛不是任何方法或習慣的產(chǎn)物，愛也無法從思想中培養(yǎng)出來，只有在完全的寂靜中，連冥想者也一并消失時，愛才可能產(chǎn)生。

就像，窗子敞開時，微風自然會進來，你無法邀請微風入室，你所能做的只是把窗子打開而已，開窗不表示你在等待，一有等待之心就會形成另一種形式的自欺。但這種不表示你必須開放自己能接受什么，因為這又是另一種妄念。

美 無處不在

（此篇讀書筆記寫于2016-11-17）