一、既然除掉了惡念就是善念，也就恢復了心的本體。若惡念已經除掉，而又就存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。

二、只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明，如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，不能看成是功夫。陽明先生在貴陽時提出了“無事時存養”的主張，其目的是用于加強內心修養而體認天理和良知。主張通過“靜坐思慮”，在無事時將好名、好色、好貨等私欲雜念，逐漸地克服掉，使心恢復到如水如鏡、潔凈晶瑩的本體。

三、陽明先生教導人致良知，需要在格物上用功，是有根基的學問，陽明先生的致良知實際上是一種修養，這種修養終生專一于治一本，而不是就事論事的遇一標治一標，終身與治本（致良知），如常青之樹，而遇一標治一標（格物），就像無根之樹。

四、所謂“道”即指普遍原則，抽象的道理，講“志于道”，就是把認識道作為自己的志向，然后以道德作為根基，以仁為行動的準則，再博學群藝而達到理想的境界。

五、在王陽明看來，修養就是致良知致良知，貫穿于人的活動之中，為人處事是致良知，學習是致良知，連科舉應試時也是致良知，事務雖有萬千之繁復，致良知卻只有明明白白，實實在在的一個，所以修養是人生活動的主宰，而不是負擔。

六、古往今來，人們對于科舉仕途的認知歷來有兩種態度：一種人視仕途為前途，終生的志向和希望皆在此一舉，另一種人卻視仕途為畏途，對求學之事不屑一顧。然而在圣人眼里，仕途也罷，不仕也罷，心中有良知主宰，不以仕官為榮，不以不仕為辱，坦坦蕩蕩，心無困擾。只是難為普通人所能理解而已，而普通人正是落在仕與不仕的泥潭中不可自拔。

七、自古至今的宇宙中“無非一氣而已”，氣是運動的，其形態有往來、闔辟、升降，萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。氣從性生，無性則氣不生。四顯現于形色，實則是心性中氣的使然。

八、人若實實在在的用功，不論別人如何誹謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮了。子容易接近，而不容易褻狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人商談，論辯而不爭訟。形貌上平平常常，心地里坦坦蕩蕩。

九、良知就是天生的靈根，自然會生生不息，只因為被私欲拖累，把這靈根殘害蒙蔽了，使他不能正常的生長發育。

十、自己做出混亂的事情，卻憎恨別人的責備，做盡丑惡的事情，卻希望別人稱道，把正經當做笑柄，把忠誠當成賊寇，這些都不是君子應有的行為。君子尊崇師長，親近朋友，時時痛恨自己心中的賊寇，從不議論輕視他人的弱點。

十一、古人每辦一件事，總要先去求龜占卜，其最初的目的就是為了確立一個共識，一種公理，就像做買賣的憑借于秤而求得公平一樣。