致良知是一種偉大的力量！
《答顧東橋書》32.11心得感悟
【原文】
來書云：“謂《大學》格物之說，專求本心，猶可牽合。至于《六經》、《四書》所載多聞多見，前言往行，好古敏求，博學審問，溫故知新，博學詳說，好問好察，是皆明白求于事為之際，資于論說之間者。用功節目固不容紊矣。”
格物之義，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟復解矣。至于多聞多見，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見為學，而不能求諸其心，以闕疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞者，適以資其務外好高而已。蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學也。夫子嘗曰：
“蓋有不知而作之者，我無是也。”是猶孟子“是非之心，人皆有之”之義也。此言正所以明德性之良知非由于聞見耳。若曰“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故曰“知之次也。”夫以見聞之知為次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺圣門致知用力之地矣。夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。”使誠在于多學而識，則夫子胡乃謬為是說，以欺子貢者邪？一以貫之，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。”夫以畜其德為心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事。此正知行合一之功矣。好古敏求者，好古人之學，而敏求此之心理耳。心即理也。學者，學此心也。求者，求此心也。孟子云：“學問之道無他，求其放心而已矣。”非若后世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具于外者也。博學審問，前言已盡。溫故知新，朱子亦以溫故屬之尊德性矣。德性豈可以外求哉？惟夫知新必由于溫故，而溫故乃所以知新，則亦可以驗知行之非兩節矣。“博學而詳說之”者，將以反說約也。若無反約之云，則博學詳說者，果何事邪？舜之好問好察，惟以用中而致其精一于道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事為而廢論說。但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知行為兩事，而果有節目先后之可言也。
【譯文】
? ? ? ? ? 來信寫道：“先生，您認為《大學》的格物，唯求本心，這還可牽強附會。至于《六經》、《四書》所講的多聞多見、多知前人言行、好古敏求、博學審問、溫故知新、博學詳說、好問好察，如此等等，都清楚表明要在處事中求取，在論辨中獲得。功夫的節目、順序是不可紊亂的。”
? ? ? ? 有關格物的內涵，前文已作了詳細闡述。“牽強附會”的批評，已不必再多作解釋。至于說到多聞多見之類，都是孔子針對子張而說。子張好高騖遠，認為唯多聞多見才是學問，而不能反求內心以存疑惑，所以，他的言行難免有埋怨和悔恨，而所謂的見聞正好滋長了他好高騖遠的缺點。孔子說這番話并不是教導子張去多聞多見，而是為了糾正他那要多聞多見的缺點。孔圣人曾說過：“蓋有不知而作之者，我無是也。”
? ? ? ? ? 這句話與孟子的“是非之心，人皆有之”的意思相近。這些正表明人的德行的良知并不來自于多見多聞。至于“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，就是只尋求見聞上的細枝末節，已落入第二義了。因此孔子說是“知之次也”。把見聞方面的知作為次要學問，那么，所謂的主要學問是指什么？從此處，對圣人致知用力的地方我們可以完全窺見了。孔子對子貢說：“賜也，汝以予為多學而識之者與？非也，予一以貫之。”若知真在于多學多記，那么，孔子為什么要用這一謬論來欺騙子貢呢？“一以貫之”，不為致良知又為什么？《易經》上說：“君子多識前言往行，以畜其德。”倘若以積累德性為目的，如許多知以前的言行，又何嘗不是積累德性的事呢？此正是知行合一的功夫。好古敏求，就是熱衷于古人的學問而勤勞迅捷地尋求我心的理。心即理。學，即學這個心。求，即求這個心。孟子講道：“學問之道無他，求其放心而已矣。”并不是如同后世之人，把廣記博誦古人的言詞當成好古，那僅為迫切追求功名利祿等外表的東西。關于博學審問，前文已講得很是詳細。溫故知新，朱熹也說是尊德性的范疇。德性豈能向外尋求？知新必經由溫故，溫故才可知新，這又可作為知行并非兩回事的有力佐證。“博學而詳說之”，是為了再返回到至約。若沒有返回至約這一論點，那么，博學詳說到底是指什么呢？舜的愛問好觀察，也僅是用喜、怒、哀、樂未發之中使道心惟精惟一。道心，即為良知。君子的學問，什么時候離開處事、廢棄論說呢？但處事和論說，都是知行合一的功夫，也正是要致其本心的良知，而不與世上那些只用口耳談說為知的人相似，把知行當兩回事看待，如此才真有節目先后可說。
【心得感悟】
? ? ? ? 學習《致良知》近一個月了，剛開始覺得都是大道理，一聽就明白，以前似乎也聽過類似的道理。可是每天讀、看、寫，用心去體會，慢慢地才感到陽明先生心學的博大精深，從不同的角度去理解《致良知》，去知行合一，每天都有新的收獲。今天的文章有幾點感悟：
? ? ? 1、學習不必貪多不化，用心去體會才是為學之道。
? ? ? ? 夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。”我以前也走入誤區，到處去學習不同的知識，掌握一點皮毛就自以為是急于表現，而沒有深入鉆研一門學問，結果樣樣通樣樣松，犯了所謂的“多聞多識”之病。曾經在一年內學習了MBA管理、教練技術、私募到上市、東方智慧、佛學、文學、禮儀學、電子學等十多門課程，當時是以為在精進，內心頗有些自鳴得意。可是，正因為心無所住，知識不等于良知，只有真正用心領悟到才會致良知。否則充其量不過是形而上學、流于形式。記得那時候頗引以為豪，逢人便賣弄剛剛學的知識皮毛，甚至常好為人師、指點江山激揚文字。現在回想起來，實在有點可笑。管理用到實處了嗎？又記住了多少知識？學會調適性領導力嗎？做到隨時遷善了嗎？真正可以放下觀自在嗎？資本思維又用于企業了嗎？哎，一聲嘆息，留下無數個概念術語而已，于事無補！為什么學習了那么多卻未能致良知呢？我的理解是因為知識和良知未能區分好，當然無從去致良知。
? ? ? 從體用上分，良知是本體，知識是本體發用之物；從先天與后天上分，良知是先天存在的，“不學而能，不慮而知”，而知識是后天產生的，“必待學而能，必待慮而知”。所以，學者應“務踐履以充良知”，通過去惡存善的功夫，去把握人之本體——良知。而我的學習并未去踐履，浮于表面，以炫耀知識、包裝自己為目的，從根本上、發心上都偏離了方向，當然會“南轅北轍”，徒有虛表了。
2、學習要實踐落地，知行合一，致良知才是學習目的。
? ? ? ? 文章中提出“但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知行為兩事，而果有節目先后之可言也。”我們又有多少人可以做到知行合一了？什么是良知？良知是心之本體，是天地自然之法則。良知唯在心中致，離開本體之心則無良知可致。自己的內心是最好的老師，記得香海禪寺的賢宗法師說過，閉上眼睛才能看清世界，其實說的正是去用心看回自己、用心感知天理、去致良知。現在的社會上，常有一些所謂的“大師”，在媒體上夸夸其談、滔滔不絕，引輕據典，看上去可謂學富五車才高八斗，可是事實上呢？有的全是抄襲他人，有的是虛妄之言，有的是唯利是圖，有的是移花接木，有的是光說不練，即使口若懸河吹再大的牛皮，又如何去實踐真知，從表我回歸本我？
? ? ? ? ? 對自己的啟示是：在今后的工作中，少說多做，拿事實來說話，會更有說服力。今天和一位好友分享，朋友給我的回應是：為什么要去學習，最重要是自己是否對自己真的有成長幫助。做給別人看，別人看了也就忘了。所以，沒必要非得讓自己為了別人好評那么累，而迷失了自我。另外，有時候說得多做得少，說太多太好反而成了障礙。有時候，你說的太多太好，別人對你的印象越好，但是相處過程中發現你的做法和你說的不一樣，大家會很失望，然后覺得你虛偽。因為對你印象太好了，期待太大了，自然投射了。所以，這也是人際很容易出問題的重要關鍵。講到了實處，深有同感。
3、致良知沒有旁觀者，想要什么樣的人生全憑自己。
? ? ? ? ? 立平老師分享時說到，“致良知沒有旁觀者。”如何證明你不是一個旁觀者？那就是，你在多大程度上做到了至誠無息；你在多大程度上充分地燃燒了你自己的生命；你在多大程度上減少了煩惱和憂慮；你在多大程度上增加了信心和希望。我們只有自己全身心投入致良知的修行中，才會進步，靠別人是沒有用的。我們習慣每天往外求，所以沒有力量，忙于應付。當我們反求諸己，向內求時，我們充滿了能量，我們開始閑下來。多數人因為看見而相信，只有少數人因為相信而看見！陽明先生文章中說“德性豈可以外求哉？”，高尚的人格，還是需要我們自己在心上修煉，外求是求不得的，無論是向老師，還是向朋友，甚至向佛祖，求了也是虛妄不真。
? ? ? ? 最后借用四合院曉華老師的一句話與大家共勉：如果全世界都遺棄了我，我還有一顆真心在，修身、齊家、治國、平天下，修身就是修心，修身就是修得一顆光明、純凈、寬廣的心！
