一，絕望的內涵
克爾愷郭爾《致死的疾病》一書的副標題是 為了使人類受教益和得醒悟而做得基督教心理學解說，乍一看本書似乎從心理學的角度來研究絕望問題，但實際上，他是從哲學的角度對絕望做出的本體論的分析。心理學的絕望時人的一種悲觀的心理體驗，而克爾愷郭爾把絕望視作人本身的生存狀態，他的目的不是要人們去調節絕望的情緒，而是通過克服絕望回歸到人的真正自我，使人從群體的束縛中解脫出來，成為 那個人。
要理解絕望，必須先清楚它和自我之間的關系。在《致死的疾病》開篇，克爾愷郭爾寫到 人是精神。但什么是精神，精神是自我。......自我使一種自身與自身發生關聯的關系，或者是在一個關系中，這關系自身與自身所發生的關聯，自我不是這關系，而是這關系與它自身的關聯。人是一個有限與無限，暫時與永恒，自由與必然的綜合，簡言之，是一個綜合體。綜合是一種二者之間的關系。以這種飯食思考，人就還不是一個自我。
首先，在克爾愷郭爾談及的絕望，罪，恐懼等概念中，有一個前提 人是精神。這里所謂的精神并不是說沒有肉體，而是靈魂和肉體相聯系而產生的某種東西，肉體越趨向于靈魂，人越是擺脫了肉體的成分，人就越作為精神。在克爾愷郭爾看來，純粹的精神只有上帝。
其次，人是有限與無限，暫時與永恒，自由與必然的綜合。作為精神的自我以第三者的身份參與其中達到一種微妙的平衡。關于自我的設定可以是他者，如金錢，名利等，也可以是自己。如果自我是由他者設定的，人必然會陷入絕望之中，因為世俗事物是流轉無常的，建立在此基礎之上的自我也必然隨之起伏動蕩。而如果自我是由自己設定的，因為沒有一個關于上述微妙平衡的標準，所以必然傾向于某一邊而陷入絕望，人不能自己拯救自己。所以，不管是他者還是自己設定的自我都必然導致平衡關系的打破，從而陷入絕望之中。所以這種精神性的自我只能是上帝設定的，而且只有謙卑地處于上帝的信仰之下，才能躍出絕望的深淵。因此，絕望也就是由于缺乏了維持平衡所需要的某一極，如有限性，可能性引起的。
再次，如果對上述綜合因素過于片面的強調，絕望就會隨之出現。如無限性的絕望就是缺乏有限性，自我深陷在無邊無界的幻想中，無法回歸自身。反之，缺乏無限性的有限性的絕望的自我根本沒有幻想，沒有對精神界限的逾越，這種人缺少的是 自我，他不敢相信他自身。他發現成為他自身太冒險，而成為與他人類似的存在者，成為一個拷貝，一個數字，一名群眾則更容易也更安全得多。對可能性與必然性的綜合不成功，也會出現兩種絕望。一種是走向絕對可能性而缺乏必然性的自我，這種絕望的人看似有很多選擇，他可以這樣做，也可以那樣做，他始終忙碌于各種計劃，項目，打算，可他從未擁有過的現實，最終在各種可能性中精疲力竭，一事無成。另一種是只抓住必然性而不考慮可能性的絕望，這種人必定會淪為決定者或者宿命論。
克爾愷郭爾把絕望稱為 致死的疾病，一般意義上 致死的疾病是指肉體的消亡，生命的終結，但是按照基督徒的理解，死亡本身是進入生命。絕望的這種癥狀就像一個臥床多年的病人求生不得欲死不能的狀態。這疾病是活著去經歷死亡。絕望總是和永恒相聯系的，絕望中的人不能耗盡永恒，也不能擺脫自己，所以他無時不刻不處于絕望的痛苦之中。
